动」，这很明显，我们大家讲敲声，钟一敲是动的；钟声没有了，没有算是第二个结，第二个结是「静」，动静。动这个结容易解，静可就不容易，实在讲今天我们连动都解不了，动要是真正离开，你就得定，你的心永远住在一个很清净的境界里，那就是讲功夫。我们以为这个人定功了不起，二六时中心地都清净，都一尘不染，实际上是六个结他解了一个，他落在第二个，第二个没解开，静是一个结。静解开了，静舍弃掉，还有个「根」，那又是一个结；根舍弃掉，还有个「觉」；觉再解开之后就「空」，空也是个结；空再解开之后，后面是「灭」，灭离开之后才见性。老和尚讲他眼睛不好是因为白内障，那一层膜拿掉，这个眼睛上有六层膜，拿掉一层还有五层，六层统统拿掉你才看见，你才见性，太难太难了。
《楞严经》上讲的道理是没错，没法子，再老实念佛求生净土，只有这个办法，这是一个结都不要解，就能够带业往生。带什么业？带这六个结，这六个结是业障，能往生。你修学其他的法门，给诸位说，决定没有办法，你要不把六层障碍突破，你没有办法超越十法界，明心见性就超越十法界，确实没有法子。所以末法时期，像我们这种根性的人，除了念佛还有什么办法？别说你功夫，你连这个道理，这里头的状况，你都没有办法透彻明了，理事都没搞清楚，你的功夫从何用起？这是说明自性是清净寂灭的，而且永远是清净寂灭，绝不受外面丝毫影响。就正如我们的闻性，不受外面声尘生灭的影响；不是说有声，闻性就生；无声，闻性就灭，没有。眼根的见性，耳根的闻性，鼻根的嗅性，舌根的尝性，身根的触性，意根的知性，不随根尘生灭，常住真心，它是寂然的。我们要怎么用它？用它，实实在在讲，就是在日常生活当中对人、对事、对物，面对外面境界清清楚楚、明明白白，那是如梦幻泡影，决定没有分别、没有执著，决定不可以有控制的念头、有占有的念头，你就完全错了。於一切法没有占有、没有控制，你说你那个心胸多自在，一切万物跟你接触也都放心。
今天人与人之间为什么要保持距离，保持界限？所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，为什么还要防人？那就是凡夫念念当中想控制别人，想控制环境，占有别人，占有环境，这个错误的念头，这是凡夫，这就是用妄心，用这种心修行不会成就，用这种心念佛，往生都未必可靠。所以日常生活当中，对人对事对物要淡薄，这个淡不是别的淡，执著要淡、分别要淡、妄想要淡，你功夫就得力。了解真相叫看破，淡一分就是放下一分，淡两分就放下两分，不断的放下，也就是不断的看破，你在生活当中才得自在、才得解脱；解脱就是自由自在，真的得自在。
这是善种慧光明天王得的法，『思惟能见此』，这是见性，是法身大士，不是法身大士他怎么能见到这个境界？我们从这里面去看，他们所示现的身分是凡夫，不是圣人，广果天是四禅天，依旧是凡夫，可是我们看看他所得的法，他在这里说偈赞佛，都是法身大士。不仅这些天王，到后来我们会看到这些杂神众，也都是诸佛如来、法身大士应化示现的。这说明一桩什么事情？性跟相交融在一起，给诸位说，凡跟圣也交融在一起，才是真正不可思议的境界。你能够体会得到，你才真正会心领悟到佛华严的境界，无比殊胜庄严的境界。这个境界在哪里？就是我们现实的世间。这也正是蕅益大师所说的，缘，境缘，境是我们的物质环境，缘是人事环境，「境缘无好丑，好丑在於心」。觉悟的心，境缘好，佛华严的境界；迷惑的心，看这个境缘不好，五浊恶世，这不就是境缘随心转吗？你的心迷，眼前境界是五浊恶世，你的心要悟，眼前这个境界是佛华严，大方广佛华严。我们就明白了，原来觉悟的人住在这个世间，他住大方广佛华严，我们迷人住在这个世间，我们住五浊恶世，我们两个坐在一起，肩碰肩膀靠得密，他住大方广佛华严，我住五浊恶世，这是什么境界？不思议境界，真不思议，不可思议。这跟诸位说真话，真话不好懂，但是确确实实是事实真相。你现在虽然不能契入，应当要了解，多了解一分，对你修学生活多帮助一分，你知道你就会向往，你就会发心学习，你也可能入这个境界。这一首就讲到此地，我们看底下一首，第九首：
【佛善了知诸境界。随众生根雨法雨。为启难思出要门。此寂静天能悟入。】
这是无垢寂静光天王，他得的法是「得示一切众生出要法解脱门」；解脱门就是他脱离六道、十法界，他用这个方法脱离六道、十法界，契入一真法界，解脱门是这个意思。这是我们看到每个人用的方法不一样，说明法门平等，无有高下，无量法门殊途同归都归一真法界。前面两句是「示一切众生」，第三句显示「出要法」。『佛善了知诸境界』，这一句话我们就不要多说，为什么？前面一首偈就是佛善了知诸境界，如果要用我们看破、放下的话来说，这一句是看破。『随众生根雨法雨』，这就是放下，放下自己的妄想分别执著，随顺众生。具体的表现就是随类化身，随机说法，都是个「随」，这才是恒顺众生的意思，不是顺自己，是顺众生。众生的根性不相同，真是无量无边，必须随著他的根性帮助他。「雨」是降落的意思，这个字念去声；下面念雨，「法雨」是比喻世尊说法；雨是个动词，我们如何帮助一切众生得到佛法真实的利益。
现在佛不在世，当然佛就不讲经，我们现在能得到，是世尊当年为大家所说的，经过他的学生记录编成经典流传后世，这是我们现前得到的。我们学习，尤其是为一切大众介绍，你要懂得这些原理原则，为大众介绍是为他，不是为自。如果为自己，只契自己的根机，不见得契别人的根机；换句话说，自己能得利益，别人未必能得利益。特别是学讲经的同学要记住，你讲经是为听众讲，为他讲，一定要契他的机才行，这是个难处。诸佛菩萨他们有神通能观机，我们没有这个能力，不能观机，我们不晓得这些众生生生世世的根性，不知道，那怎么办？所以在讲经之前，没有法子，只好做个调查，打听打听道场平常活动的状况，有哪些活动，这些听众学佛的一些状况，道场是不是常常有人讲经？哪些人来讲？讲些什么经？听众反应怎样？你打听，心里有个底子，我们在「三番审机」的时候跟诸位说明过，你的讲演才能成功。
你要没有这些预先准备，只准备经，准备注解，搬上台去讲，就好比是什么？大夫先在家里把处方写好，再去给人看病，那不就这个意思吗？病人药吃得没有效，「唉！你没有照我的药方生病，你病害错了，不是我药方错！」哪有这种道理？这叫不负责任；你要看病人状况，开处方才行。先要打听搞清楚，然后我们怎样来准备，不能不准备，准备是准备，上了台未必用得上，为什么？上台之后大家面对面，你讲看他的表情，看他的动态，他是不是懂，他如果听不懂，那个神情就不对，你就赶紧要变化，你就不能照你的稿子讲；总得要叫对方能够得一点受用，听明白了，他生欢喜心，这才叫「随众生根雨法雨」。
为别人讲经说法，把佛法介绍给大众，确实不是一桩容易事情。我曾经听说一些法师，这其中也有很熟悉的，常常感慨的说，现代佛教这些信徒做法会很踊跃，做个法会人山人海很热闹，可是法师讲经，听经没几个人。我们这里听经算是多的，我这次到香港，有些同修告诉我，很多法师讲经听众十个人都不到，有的时候听众两、三个人，叫这些讲经的法师灰心退转；这到底是什么原因，很少人认真去想想。你能说这些众生不喜欢听经吗？喜欢听经的人多得很，为什么讲经他不来听？不契机。所以经称为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，你要掌握这个原则。可度之机里头最重要的一点，就是『为启难思出要法』，启是开启，帮助他觉悟；「难思」是不可思议；「出」是出离生死、出离六道、出离十法界，最重要的法门。这是我们跟一般大众介绍佛法，很重要的一个原则，你要让一切大众在很短的时间里面，我们到外面去讲经时间都很短，很短的时间里，要把不思议出苦得乐重要的方法介绍给他。
特别是我们参加一些国际会议，请你上台致词说法，时间多少？十分钟。你如何利用这十分钟，把不思议出要法门介绍给大家，这是我们要学习的。长时间那是另当别论，好说；短时间是太难太难，愈是短时间愈难说。我们现在晓得，末法时期唯一出要的法门，就是念佛往生净土。念佛法门，诸佛如来都说这是难信之法，难思难信之法，难信之法如何讲得叫人相信，这就是你的本事，你的功夫。尤其是在很短的时间，你要讲得能叫人相信，叫人能接受，不容易！当然说的人要有善巧方便，要有四无碍辩才，听的人也得要善根成熟。可是听众很多，这里面总有几个善根成熟的人，无论在什么时候，无论在什么场所，我们总会遇到善根成熟的。善根成熟他得利益，就能带动未成熟这一类众生，他做榜样、做示范，所以未成熟这一类众生，也能够帮助他提前成熟。没有善根的给他种善根，已经有善根的帮助他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的帮助他决定这一生成就，都在这一句当中，我们要知道应该怎样去做。当然，归根结柢一句话，自己一定要有真修行，古德所讲的有修有证。我们不但要有修，还要有证，这样才能真正帮助自己、帮助别人。这是寂静天能悟入，就是无垢寂静光天王他从这个法门悟入的。我们中国俗话常讲，他是依这个法门得道，证果得道的。末后这一首偈：
【世尊恒以大慈悲。利益众生而出现。等雨法雨充其器。清净光天能演说。】
这是广大清净光天王的赞颂。天王在前面给我们说，他是「得观察一切应化众生令入佛法解脱门」，赞颂的前面两句就是观应化众生，第三句就是令入佛法。第一句是『世尊恒以大慈悲，利益众生而出现』，这就是所谓倒驾慈航，乘愿再来，我们要学习。我们如果学会，我们也是倒驾慈航，也是乘愿而来。这怎么说？我们现在生命是业力所现的，过去生中曾经造作五戒十善之因，由五戒十善的业力引导我们到人间来投生，这是引业。每一个得人身的众生都是这个引业，你没有这个引业，你怎么会到人道来得人身？可是虽得人身，我们相貌不同，身体健康状况也不同，贫富贵贱的生活不相同，那是属於满业。满业是说的什么？善因有善果，恶因则有恶报，往昔过去生中造作的善恶业报不相同，这佛在一切经论里面说得很多。这个世间有很多大富贵的人，何以得富贵？前生财布施多；世间有一些聪明才智的人，过去生中法布施多；有健康长寿之人，过去生中无畏布施多。佛给我们说这几句我们就明了，我们要想得富贵、聪明、健康长寿，要修因。
佛又给我们说，「欲知前世因，今生受者是」，你要想知道你前生造的是什么因，我们这一生所受的就是，这一生是果报；又给我们讲，「欲知来世果，今生作者是」，你要想知道你来生什么果报，你这一生所造作的就是，这一生所造作的是因，来生受果报，因果通三世。人如果真正明白这个道理，了解这个事实真相，他的心自然就清净，自然就善良慈悲。为什么？因为他想得善福，今天一定要修善业。所以我在讲席当中常常跟大家说，我说的是事实真相，损人决定是害自己，损人利己是假的，不是真的；真的是损人决定不利己，为什么？你有报应在后头。报应是快，这一生就见到，叫现世报，现世报佛在经上常讲「花报」，果报必定在三途。
你要行善，这一生你也就能得善报。我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生他明白这个道理，了解事实真相，从此之后断一切恶、修一切善，不但自己一生当中认真奉行，而且一家人都做，他的命运真的转过来，与从前孔先生跟他算定的不一样。他所得的这些果报，给诸位说，花报，善果的花报，他的果报呢？果报是来生，来生得大福德。这一生你看到他命里没有功名，功名用现在的话来讲是学位，现在叫学位，古时候叫功名，他没有高等的学位。他修善，命运转变了，他中了进士，进士在过去是功名里最高的，他得到学位；命里没有儿子，他生了两个儿子，两个儿子都好；命里寿命很短，只有五十几岁，他活到七十多岁。我们看到种善因得善果，这个善果是花报，真正的果报在来生。所以了凡先生觉悟之后，也跟世尊一样恒以大慈悲利益众生而出现，他是不是乘愿再来？照他自己的寿命只有五十三岁，五十三岁以后那是乘愿再来的。可见得乘愿再来，我们这一生可以做到，把你的业力转变成愿力，你就是乘愿再来。
没学佛之前我们是业报身，学佛之后我们的愿力超过我们的业力，你就是乘愿再来，真正是住如来家，衣如来衣，坐如来座，你不叫倒驾慈航、乘愿再来，那叫什么？总在一念心转过来，心转过来，行就转过来，行为就不一样；心行转过来，业力就转了。以佛心为心，佛是什么心？平等心。怎么平等法？真正觉悟的人，以一切众生为自己，那叫法身，一切众生就是自己，一点都不假。为什么？是自性变现的相分。自性，这个「自」大了，尽虚空遍法界，过去现在未来，都是这一个自性变现的，这个自性就是禅宗所说的「父母未生前本来面目」。自性是寂灭相，是空寂之相，但是这个空不是无，能现一切相，一切相都是空寂的体性变现的。空寂体性是自己，那么它所现的一切相分，诸位想想，哪一个相分不是自己？如果你能够见到，你肯定了，那就恭喜你，你证得清净法身。证得清净法身