前面两句就是为一切众生种种出现，因为这尊天王他得的是「为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门」，所以前面两句赞叹他所得的法门。说『十方』就包括三世，说三世一定包括十方，『所有诸国土』，一个都没有漏掉。『悉在其中而说法』，谁悉在其中？诸佛如来，诸大菩萨。清凉大师在这个经注解里告诉我们，诸佛如来在一切世间尘说刹说，永无间说，诸佛菩萨在这个世间说法，从来没有间断过，过去无始，未来无终，没有间断过，而且这个说法是六尘说法。实在讲是我们凡夫自己迷惑，愚痴无知，不能够觉察，希望我们在《华严经》里面得到启示，能够觉察到一切诸佛菩萨为我们说法没有间断过。你能够果然觉察到，你就像爱乐旋慧天王这样的契入境界了。『佛身无去亦无来』，佛为一切众生现身，无论现什么身都是佛身。像《普门品》里面所说，观世音菩萨三十二应身，三十二类，无论现哪一类都是观世音菩萨。此地所说的佛身，包括观世音菩萨；因为此地的佛，凡是证得法身，就像禅宗所说的「明心见性，见性成佛」，在《华严经》，初住以上都称诸佛，他们为一切众生现身说法都叫佛身。天王知道，我们不知道，我们哪里晓得他那个身是佛身，天王知道。天王能够看到他的身相清净庄严，无与伦比，我们看不出来；我们看起来，他那个身跟我们差不多，甚至於他的身还不如我们。所以凡夫眼睛里面看佛菩萨都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是诸佛如来。你要问你什么时候成佛？你想一想你哪一天看一切众生都是佛，恭喜你，你成佛了。你还看到那些众生都是众生，还都觉得不如我，那你还是众生，你没成佛。你看一切众生都是菩萨，你成菩萨了；你看一切众生都是佛，你成佛了。这个说法好，说得一点都不错。
佛身有没有去来？没有。然后我们就晓得，佛身没有去来，我们的身也没有去来。这到底是一回什么事情？《楞严经》上有说，「当处出生，随处灭尽」，这两句话世尊把这个现象的真相给我们说破，一切现象当处出生、当处灭尽。这两句话如果我们一下体会不过来，每一位同修家里都看电视，电视频道一拨，现象不是当处出生吗？一关掉当处灭尽。绝不是说你电视机打开，美国那个现象马上就跑来，它没跑来；你把它关掉的时候，它也没有马上就回去，没有。这是我们晓得，电波遍绕地球，通过卫星遍绕地球，所以在地球上任何地方都能够收得到，没有来去。电波还是放射台发射的，所以这个比喻怎么比喻都不能比得恰到好处，只能比个彷佛。法性周遍法界，不需要发射站。为什么会周遍法界？佛讲「法尔如是」，本来就是这样，本来就周遍法界。所以虚空法界森罗万象依正庄严，没有一样不是当处出生、当处灭尽。而当处出生、当处灭尽的道理，前面跟诸位说过，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，前面说得很详细，诸位多多去想想，这都是说明事实真相。这一个意思也就是《金刚经》上讲「如露亦如电」，特别是用闪电来作比喻，我们细心从这个地方去体会。『爱乐慧旋』天王契入这个境界。我们综合这些族群他们所得之法，细细的去观察，然后慢慢的来融合、来整理，对於虚空法界森罗万象，乃至於自己本来面目，逐渐会明白过来，这个明白就是觉悟。今天时间到了，我们就讲到此地。
到此地。
大方广佛华严经 （第一０六卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0106
请掀开经本第六十二面，倒数第三行，偈颂的第八首：
【佛观世法如光影。入彼甚深幽奥处。说诸法性常寂然。善种思惟能见此。】
这首偈是善种慧光明天王他的报告，是赞叹也是报告他所修学的法门，他是「观一切世间境界入不思议法解脱门」。第一句就是观一切世间，『佛观世法如光影』，光影，如水中之影，我们都有这个经验，如镜中之影，我们每天都照镜子，古人常常用镜、用水来比喻光影；现在比这个印象更深刻的是电影、电视的画面，这是近代科技所发展出来，古时候没有，古时候光影就用水、用镜子。无论是古今各种不同的比喻，它比喻的事是一桩，相有体空，影像是有，不能说它没有，但是它没有自体，没有实体，了不可得。我们观察这世间一切事物好像是有，其实佛的眼睛看起来就像光影一样，佛看得清楚，我们没有看清楚。
『入彼甚深幽奥处，说诸法性常寂然』，这两句就是说不思议。第一句是讲境界，这两句是讲不思议。一切法的理很深，这个地方讲「甚深」，甚深怎么说法？原来理事不二，事就是理，理就是事，这就甚深；单论理不论事，可以说深；理事是一不是二，这个法叫妙法。这十天，茗山老和尚给你们讲《楞严经》，《楞严经》自始至终那个味道都很浓，很能够摄受人，用现在的话说，它很有一股强烈的吸引力，但是要很细心的去体会。我们就他讲的这一段，昨天晚上他也重复了，像经里面讲「击钟验常」，这一段如果我们细细去体会不难懂，说明什么？理跟事是一不是二。虽然是一不是二，可是理跟事依旧分得很清楚，但是理不碍事、事不碍理，理事圆融，理事不二，这就是甚深幽奥之处。
诸位明白这个道理，你才能体会到世尊教我们用什么做修因？要用不生灭的根性，交光大师所讲的「舍识用根」，是用根中之性。为什么？根中之性就是常住真心，就是当人自性，不生不灭。佛叫罗睺罗撞钟，用这个方式来显示我们闻性就是自性。钟撞的时候，问你：闻没有？佛是问闻，是问你闻性，你去闻。等一下钟声没有了，你闻了没有？他说没有闻，这个话说错了；佛不是问声，是问你闻性，你怎么说没有闻？没有声音，没有声音也是闻，你闻有声也闻无声，无声还是闻。佛看到大家答覆得颠三倒四，没有懂意思，再撞一声，问你：闻了没有？你还答了闻；一会儿这声灭，还闻了没有？没有。你这个错，糊涂到极处了。还不明白吗？再不明白，再问你：有没有声音？告诉你声音是尘，是声尘，闻性是真心、是本性，是两桩事情。显示出闻性不随声尘生灭，就是常住真心，尘有生灭，性无生灭，你要用闻性做本修因，你才能成无上道；你要用六尘做本修因，求无上道无有是处，哪有这个道理？你用生灭心，不能证不生不灭的佛果。佛果是什么？明心见性。你要想证佛果、证不生不灭的果，你一定要懂得用不生灭的因。佛举这一个例子，一个例子明白之后，其他的五根都要通才行。五根里最重要的是什么？意根。意根的根性跟闻性一样，不生不灭。意根对什么？法尘。法有生灭，佛讲经说法，讲经说法是生灭法，因此佛在《金刚经》上才教给我们，「法尚应舍，何况非法」。佛讲经说法是因缘生法，佛说，这个法就生，佛不说，法就灭，就跟撞钟一样，撞的时候有声音，不撞声音就没有了。所以佛法是生灭法，就是佛的教法；这里头有教理行果，主要是讲佛的教法。正因为如是，马鸣菩萨才教导我们，我们听经要用什么态度来听经？「离言说相」，言说是生灭法；「离名字相」，名词术语是生灭法；「离心缘相」，心缘相就是你思惟它的意思，思惟想像也是个生灭法。离了生灭法之后，有个什么东西显示出来？不生不灭的法显示出来。那是什么？意根的根性，那是不生不灭，那是常住真心。
可是生灭跟不生灭总是和合在一起，所以佛这一问，大家错答了，它和合在一起。虽和合在一起，一个有生有灭，一个不生不灭，清清楚楚、明明白白。生灭法，六根、六尘、六识都是生灭法，再加上七大，如光影，你要懂得这个道理。如光影，就是《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法就是世法，如梦幻泡影。你真看清楚、真看透了，明了了，这个时候对如光影的一切法，你就知道随缘，不再攀缘了。什么叫攀缘？你分别执著就攀缘。什么叫随缘？随顺众生的执著而执著，随顺众生的分别而分别，那叫随缘，是随顺众生，这是普贤菩萨教导的「恒顺众生」。恒顺众生就是永远随顺众生就没错，才跟众生打交道，才跟众生在一起，样样才合得来，然后在其中帮助众生觉悟。你不能恒顺众生，众生跟你就保持距离，这个距离愈来愈远，不肯听你讲经说法。诸佛菩萨跟一切众生，距离是愈拉愈近，交情愈来愈厚，讲经说法他才欢喜听，听不懂他也来听，为什么？交情在，不懂也就捧场，捧场捧多了慢慢他就会懂，听多了他就会懂，所以恒顺众生重要。在恒顺众生里面成就了随喜功德，这才显示出佛家的慈悲，所谓「佛氏门中，不舍一人」。
一切经论我们暂时要放下，如果不放下，你们的心思马上就乱掉，样样都好，样样都想学，那就糟了。部部经论都是法宝，你只能取一个，不能贪多，一门深入。一门入了，门门都入，通的；理通，事也通，这才显示出理事无碍、事事无碍。可是你要不能够契入，这里头「入」这个字最重要，所以我们同修无论在家、出家要重视这个字，我们学佛才真正得到受用。佛说经，经称为妙法，妙在哪里？妙在字字句句具足「教理行果」四法，这妙！我们学佛，我们修行叫妙行。我们的行，妙在哪里？妙在念念行「信解行证」，证就是入。入有浅深不同，所以证得的位次有高低不等，初信、二信的菩萨入得浅，地上菩萨入得深，一定要契入，契入你修学才得真实的受用。最浅的契入是理明白，日常生活当中过失少，换句话说，做错事情逐渐减少，法喜充满。智慧增长，法喜充满，这是什么？你证了。信解行证，证就是受用；你在日常生活行持当中得不到受用，你的佛法叫白学了。
我们举个浅显的例子：没学佛之前自私自利很重，常常想有这个念头，也有这种行为，损人利己，为了自己的利益伤害别人；学佛之后，这个念头没有，这种行为也没有，这就是你的证；你的行，你的证。从前干这些事情，常受良心责备，睡觉都会做恶梦，冤家债主来找麻烦，来报复；现在这个念头没有，行为没有，晚上睡得很安稳，没有恶梦，那就是证果，你得受用。所以信解行证这四个字一定要具足，我们才是真正在学佛。行决定是断恶修善，证决定是智慧增长，业障消除，法喜充满，这是你所得到的，身心安乐。你的行愈清净，你的证入就愈深，只要入这个境界，你的信心就坚定。为什么现在学佛，心像浮萍一样没有根？三十七道品里面讲「五根」、「五力」，你根都没有。为什么没有根？你没有证，也就是说你在修学、在生活当中，你没有得到好处，你没有得到真正利益，得好处、得利益就是证。果然得到，信心坚定，信心清净，功夫才得力，你的生活才踏实，真有受用。这样子逐渐才能「入彼甚深幽奥处」，逐渐看到事跟理融合在一起，尽虚空遍法界是一个整体，理是事之理，事是理之事；现相，相是性之相，性是相之性，这才能入甚深。
甚深是个什么样子？不可思议。思，你是去想它，想是生灭心；议是言论，言论也是生灭法；用生灭心、生灭法，要想把这个境界想清楚、说明白，跟诸位说，佛都做不到，诸佛如来都做不到。甚深要怎样才能入？言语道断，心行处灭，自然会心的契入。所以诸佛跟诸佛见面，一句话都没得说，我们常讲默契，那是最高的一种默契；佛跟佛见面，真正入究竟圆满的境界，不思议解脱境界，真正契入了。佛对我们还没有达到究竟圆满的人，这才有说、有暗示，帮助我们、诱导我们、提携我们契入这个境界。
底下一句讲「说诸法性常寂然」，「寂然」解释上面的意思，「法性」为什么加个「诸」？诸是讲相，相太多，无量无边，十法界依正庄严、森罗万象那叫诸。所有一切森罗万象，法界虚空，要知道它的性是一个，所以叫自性。有一些学人把「自性」两个字会错意思，自性是我的自性，不是他的性。那个自性的「自」不是我、不是我体，是一切万事万物之自体，叫自性。可是性是一个，所以佛的性也是众生的性，有情的性也是无情的性，万物的性也是虚空的性，佛在这个经上讲，尽虚空遍法界，森罗万象，依正庄严，「唯心所现」，说法性就是唯心，是自心变现的，自性所现的。为什么现这些种种不一样的东西？性是完全一样的，为什么会现出这么多不一样的？那是唯识所变；森罗万象，种种不同是唯识所变的。
无论唯识怎么变法，变佛相也好，变畜生相也好，变地狱相也好，诸位要晓得，法性没变。古人用金跟器来作比喻，好像我们这里一团黄金，把黄金塑成一尊佛像，就是佛；我们把这个黄金熔化掉，再塑一尊饿鬼像，那就是鬼；佛像跟鬼像都是这一团黄金，把黄金比作自性，佛的样子、饿鬼样子形相，那是唯识所变的相分。相分纵然不同，诸位要晓得，法性是一个，决定是一体。从性上说，生佛一体，众生跟佛是一体，生佛不二，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。从能现的自性讲是一，所现的相分讲那就无量无边，可是你一定要知道性相是一不是二。知道之后怎么样？知道之后你就成佛了，你眼睛看一切众生就跟从前不一样；从前看一切众生，顺眼的喜欢他，不顺眼的讨厌他，你生烦恼。悟了之后，明白之后，见到顺眼的很好，不顺眼的也很好，平等，你的心清净平等。平等怎么样？平等就恒顺众生，在随顺里面也帮助他觉悟，帮助他明了，帮助他觉悟自性是寂然的。
「寂然」，佛经上常常讲寂灭，涅盘的意思用「圆寂」，圆是圆满，寂就是寂灭。《楞严经》给你们讲「解六结」，六结最后一个是「灭」，灭还是一个结，灭也要舍掉，你的六结才真正解开。每一个根都有六个结，第一个结是「动」，