【可爱乐大慧天王。】
经文从前面一直说到此地，境界一直向上提升，也就是定慧后后深於前前。菩萨德号当中『大慧』冠上『可爱乐』，乐是爱好，我们一般人讲喜欢，菩萨喜欢的是智慧，这一点我们要细心去体会，这就是觉与迷的不相同处。六道里面的众生喜欢的是五欲六尘的享受，所谓是名闻利养、五欲六尘，他喜爱这些东西；唯有真正觉悟的人，他才喜欢定慧。此地大自在天，前面跟诸位介绍过，这是四禅里面的五不还天，也就是经上所说的净居天人，这些都是圣人，都不是凡夫。佛在经里面告诉我们，这是三果圣人修学的处所，当然他们也爱定慧。虽然修定修慧，对於五欲六尘习气并没有断干净，他要是断干净，不但是六道超越，十法界也超越了；可以说跟我们相比较，他是非常的微薄，还有习气在。因此十地菩萨常常示现在其中作天王，为他们讲经说法，提醒他们、警觉他们要把习气断除，这才能超越三界。根性利的就在四禅超越，根性比较迟钝的还要通过四空天；利根的人不必要通过四空天，从四禅就可以一直超越，证得九次第定。
他们是「可爱乐大慧」，刚才讲他的习气没有完全断尽，就是还有一个「可爱乐」存在，他对这个喜欢。这个事情实实在在是难，真的是相当不容易。爱乐之心哪个人没有？人有，六道众生有，实在说十法界的有情还是有，不过人家是智慧高，情没有断尽。玄奘大师翻译菩萨的名称翻得好，古译，玄奘大师以前，翻「菩提萨埵」为大道心众生，这是古译的；玄奘大师翻是「觉有情」，觉悟的有情众生，这就说情没断，情就是可爱乐，这个没断，但是他觉悟，觉就是理性、理智。换句话说，理智胜过感情，虽有感情，感情不会起作用，当然更不会起负面的作用，因为他有智慧在主宰他，这是菩萨。到什么时候情才真正圆满的化成智慧？是如来果地上。等觉菩萨一品无明没断，那一品就是情执，极其微细的情执，那一品情执断了就圆满成佛。所谓断是转过来，佛法当中常说「转烦恼成菩提」，转过来了。由此可知，我们在平常用功夫就是在转变，古德常讲「做一个转变」，这句话非常有道理；我们要懂得转，要会转，要转得快。不但要常常保持自己的清净心、平等心，希望清净平等年年增长，希望自己的分别执著年年减少，果然如是，我们的功夫就天天在进步。所以这桩事情，一定要自己很冷静的去思惟、冷静的观察自己，我们叫反省、反照，自己这些习气是不是一年比一年减少，智慧有没有增长？只要我们自己反省，不难发现。如果智慧增长，对於一切事理逐渐通达明了，去年对这些事情，对人对事对物不甚明了，今年比去年更明白，这是智慧增长，所知障轻了。去年很少为别人著想，今年能常常为别人著想，为社会、为众生，这是你的福报增长，你烦恼少，福德增长，这好事。如其不然，自己一定要知道认真努力，如教修行。修行一定要考察我们的成果，像读书一样要考察成绩，有没有成绩？可爱乐决定是有，但是情执逐渐淡薄，智慧增长，好事情！这是我们应当要学习的。第五尊：
【不动光自在天王。】
『不动』这两个字非常重要，一切菩萨修行成佛都是以这个为基础。此地讲「不动」，不是说身不动，也不是说心不动，说老实话，真心本来就不动，动静两个字都说不上。此地「不动」，我们要了解它真正的意思，这个意思很深很广。在我们现前这个阶段，我们学什么不动？不动恶念，这个不可以动。如果你说：我善念也不动，善恶念头都不动；你这样修行，将来你的果报，你真正修成功，你的果报在四禅无想天，你修成外道。你把不动这两个字的意思错会，你这个「不动」不是如如不动，你是善恶二边都舍弃，这是错误的。我们今天学习，决定不起恶念，决定不动恶心。善恶的标准在哪里？凡是妨害社会、妨碍别人都是恶，凡是能够成就别人、帮助社会这是善。这个讲法意思还是不圆满，要怎样才能达到圆满？佛法的标准，善恶决定是以经教为准则。换句话说，一切众生起心动念、一切作为，与经教相应的这是善，我们要劝勉、要协助，凡是与经教相违背的这是恶，我们自己绝不起心动念。一切众生与恶法恶行相应，我们还能去帮助他吗？当然不可以，我们要劝导他、要教化他，帮助他破迷开悟，帮助他转恶向善，这个不动就有了作用；所以它下面有『光』这个字，不动才能放光。这个说的意思浅，对我们现前有利益，是我们现前可以做得到。
往深处讲，释迦牟尼佛就做一个最好的例子。他示现在我们人间世寿八十岁，他给我们表演一生的行持，帮助社会、帮助众生、帮助世界，那是不动光，光是智慧。他用他究竟圆满的智慧来教导一切众生，他动了没有？没有动，他是真正不动。由此可知，动跟不动，相对的不动不是真不动，要怎样才叫不动？动与不动是一不是二，才叫真不动。这个意思深了，诸位要细细去体会，意思的确是很深。如果体会不到，细细的思惟观察诸佛菩萨示现在人间，他所表现的就是不动、光、自在，这三桩事情他全都示现，表演给我们看。如果你能看得出来，你会很喜欢，会非常羡慕，也很想过佛菩萨的生活。自在从哪里来的？自在是从不动光来的。此地十尊菩萨都是示现大自在天王的身分，这十个名号都是大自在必须具足的基本条件，也不是说这十句就说尽了、就没有了，十句是表法，每一句里面都含无量义。我们学习应当懂得所谓举一反三、闻一知十，我们才能真正学到东西。第六尊：
【妙庄严眼天王。】
『眼』表六根，『庄严』用现代话来说是美好，加个『妙』是美好到极处。这个意思我们就能够想得到，不仅仅是佛的相好光明，更殊胜的是他作用自在。我们的肉眼障碍太多，太远就看不见，所见的距离有限，隔一张纸也看不见，没有办法透视，所以这个眼不妙，这个眼不好。天人的眼睛就比我们好，为什么？他能够透过一切障碍，别说隔一张纸他不碍事，隔一道墙也不碍事，隔一座山还不碍事。这个道理今天用科学的方法能解释，不是不能解释，确实有不少光波可以能够透过物质。我们现在的眼能力太有限，在无限长短光波之中，我们肉眼只能够见到很狭窄的这一部分、很小的这一部分，比这个波长的我们见不到，比这个光波短的我们也见不到；这是我们的根，根是机器，有了故障，所以它的功能显示得不圆满。诸佛与大菩萨们，他们的六根没有障碍，是完美的，他们的功能也是圆满的，圆满就是无论哪一种的波长他全部都能够见到。
他见的世间跟我们见的不一样，他见的能量尽虚空遍法界，眼见是虚空法界，诸位在《无量寿经》上念过，往生西方极乐世界的人「天眼洞视，天耳彻听」，没障碍；尽虚空遍法界他见得到，无量无边的众生一切举止动作，他看起来清清楚楚、明明白白；你说话，说得再小声，他也听得见，西方世界距离我们这里十万亿佛国土。他功能不仅如此，功能是尽虚空遍法界，一切众生起心动念他们知道，他心通，他心遍知。往生西方极乐世界，我们六根的本能就恢复，而且恢复得几乎达到圆满，圆满是如来果地，所以这个法门称之为「难信之法」。在一般人修行，佛在经上告诉我们，八地菩萨以上他们六根的功能跟佛很接近，可以达到虚空法界。一个人要想修到八地谈何容易？所以修净土的人，每天念念阿弥陀佛，三年五载就能往生，生到西方极乐世界，你的六根功能就是八地菩萨以上，谁相信？没人相信，所以这个法门叫「难信之法」。许许多多的菩萨你跟他讲，他不相信，声闻、缘觉就更不必说了。这些三乘圣人都不相信，为什么我们会相信？这不奇怪？我们的根性跟三乘根性不相同，佛要不在经上给我们说出，我们也有疑惑。佛怎么告诉我们的？我们接触能够相信，是过去生中无量劫来的善根发现，是这么回事情。换句话说，往昔劫中生生世世曾经修学过这个法门，阿赖耶识里有净宗法门的种子，这一生遇到缘，这个种子起现行，所以你才会相信。如果阿赖耶识里没有净业种子，你怎么可能相信这个法门？所以称之为难信之法。读了《无量寿经》，自己要警惕，我们发愿求生净土，愿意做弥陀弟子，好，真难得！但是你自己要晓得，弥陀弟子，西方极乐世界阿弥陀佛与所有这些菩萨，菩萨人数没法子计算，无量无边，每一个人都看到你、都听到你，你起心动念他统统都晓得，你能瞒过谁？你要是以侥幸的心理、投机取巧的心理，想往生极乐世界，决定办不到。
什么人才能够往生？老实人能往生。什么叫老实？心里一个杂念都没有，一句阿弥陀佛。佛看得清清楚楚，观音、势至这些大菩萨也看得清清楚楚，他们的六根都妙庄严，不仅仅是眼根，六根皆妙；六根庄严他的相好光明，庄严他的报身，庄严他的应化身，这些道理我们不能不知道，事实不能不清楚。所以经要天天念，时时刻刻要想到，不要以为我关在房间里面没有人看见，诸佛菩萨看见，还有龙天鬼神看见，你能瞒谁？你说你能瞒人，实在讲只是瞒自己而已，别人瞒不过的。我们明白这个事实真相，怎敢不警惕？要想在这一生当中永脱轮回往生净土，一定要依教修行，这是我们一生当中稀有的大事因缘，绝不能当面错过，当面错过就太可惜了。第七尊：
【善思惟光明天王。】
我们在这一章经文里，上首德号带『光明』字样的很多，显示出大自在天的智慧，在四禅当中没有能跟他相比。『善思惟』意思也很深，我们从浅处来说，浅处说我们得受用，往深处讲我们不得受用。什么叫做「善思惟」？八正道里有正思惟，正思惟就是善思惟，也就是说你的思想见解与正法相应，这就是善。正法的标准就是佛陀的圣教、佛陀的教诲，这是我们有入手之处。怎样契入？必须要读诵大乘，每天要读，天天读，读熟了，在日常生活当中，对人对事对物，起心动念先跟圣教比对一下，我这个念头、我这个想法，佛在教中许不许可我们这样想？许不许可我们这样做？佛许可的我们就照做，佛不许可的我们就决定不能做，这是初级的善思惟，是我们下手之处。以经教做标准就是光明，这是教光。你要不读经，经典要记不住，你的标准会常常失掉，失掉之后你的妄想就做了主，妄想做主没有不造业，这要懂得。所以下手之处一定要依教修行，你看每部经末后都有「依教奉行」四个字，最后的嘱咐，你一定要依教奉行。
善思惟，境界最高的是完全与自性相应，那就是善，这个境界法身大士才有，别教三贤位的菩萨都还做不到。别教三贤菩萨做不到，我们就少说一些，我们今天要说我们能做得到的。佛在教中教诫初学这尤其重要，初学从哪里学起？最根本是孝思，常常思惟孝顺父母、孝敬老师，然后把孝敬扩大到孝敬一切众生，这是思惟。表现在日常生活当中，就是五戒十善业道，我们要从这个地方下手。你真正实行五戒十善，把五戒十善做到，这就是放光，这是戒光，五戒放的是戒光，你修十善是善光明。光明在哪里？我们中国人讲气氛、气质，你的气质跟别人不一样，现代人讲磁场，你的磁场跟别人不相同；心行俱善，你的磁场会令别人很明显的感受得出来，你这个人善良，你这个人慈悲，别人很乐意亲近你，很愿意接受你的教诲。然后再逐渐往上提升，与三学相应，与六波罗蜜相应，与普贤十愿相应，这是「善思惟光明」的落实，在我们生活当中真的起作用了。第八尊：
【可爱乐大智天王。】
这尊菩萨跟前面「可爱乐大慧天王」，看起来好像是兄弟两个，名字当中只差一个字，一个是智，一个是慧，它差别在哪里？『智』能决断，慧能见机。智慧两个字合在一起讲，意思是一样的，智就是慧，慧就是智；分开来讲，这两种智慧作用不一样。一个是当幕僚、当参谋，他出主意，这是慧；一个是作主管，他听听大家提供的主意、提供的意见，最后他来做决断，采取哪个意见，做决断是智。所以在一个团体里面，领导这个团体的人要有智，这个团体的一些干部、工作人员要有慧，这个团体决定兴旺、决定成功，这是一个智慧的团体。智跟慧，说出它的简单差别之所在。在世出世间法里面，智很重要，这就说明如果我们没有真智，你怎么能选择法门，你自己选择的法门不适当，不适合你的根性，不适合你的程度，不适合你生活环境，你修学起来就困难。世间法里也是如此，你选择一个行业，你觉得这个行业很好，你要决心从事於这个行业，可是对这个行业的知识你缺乏，一无所知，你能做得好吗？必须要具备许许多多成功的条件，我们的条件都具足，才可以下决心怎样去做。
在佛法里面，法门多，宗派多，在中国大小乘十个宗派，宗底下还分派别。即使净土宗，我们大家都崇尚《无量寿经》，《无量寿经》诸位也知道，现在本子总共有九种，其中五种原译本，三种会集本，还有一种节校本，总共有九个本子。这九种本子里面，你要有智慧去选择，这是智。现在这九种本子都摆在你面前，我们过去印过《净土五经读本》，将这九种本子都收在一起，提供给诸位同修做参考，让你自己选择。哪一种本子好？九种本子都好，你自己去看看，哪一个适合你的程度，你看到欢喜有兴趣，你就选择它，就没有错。不能说这个本子好，那个本子不好，每个本子都是叫你念阿弥陀佛求生西方极乐世界，所以根据任何一个本子，你都念阿弥陀佛，没有一个本子叫你不念阿弥陀佛，每个本子都叫你念阿弥陀佛，所以每个本子都好，这里头哪有差别？只是原译本有一些文字不太好懂，念