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而且古大德讲，《无量寿经》是释迦牟尼佛多次宣讲，这个说法说得很有道理。五种原译本里面经文出入很大，证明翻译的不只一个本子，不是一个原本，世尊多次讲，结集也是变成多种不同的版本流传到中国，所以翻译出来才有这么大的差别。最明显的就是阿弥陀佛的愿文，有的本子二十四愿，有的本子四十八愿，有的本子三十六愿，如果是同一个原本，决定不能有这个差别，这是证明至少有三种不同的本子。读一种，其他的本子没有读到就有遗漏，为了这个原因，所以古德才用会集。会集本给我们带来很大的方便，为什么？我们不必去念五种原译本，念一种本子就够，这一种本子五种里面意义都圆满集合在一起，所以会集是集大成，集五种原译本之大成，给我们带来很大的方便。我们应该如何修学？应该先把五种原译本念几遍，然后再选一种会集本做为我们修学的依靠，这样就好；知道会集本是从哪里来的，没有离开原译本。你用原译本依一种，还有四种里面所说你就漏掉。所以要有智慧来取舍、来决断，绝不是人云亦云，这个人说好我们就跟他走，那个人说那种本子好，我们怎么办？自己一定要有智，要有决断，这是举一个例子，我们才能走上成功的道路。
智慧怎样培养？要冷静、要客观，这是基本的条件，是平素的修养。最基本的就是要守法，我们一般讲守规矩，守规矩、守法就是持戒波罗蜜。所以在日常生活当中，一个人能够守规矩、能够守法、能够守礼，这是真正老实人，自自然然受到大家的尊重。纵然现在有些人不知道你、不认识你，道场里面诸佛菩萨、龙天护法尊重你，他们看得清楚。如理如法，心是静的，清净心才能把外面一切事理看得清楚，你才有智慧做决定，你有判断的能力。第九尊：
【普音庄严幢天王。】
前面这些菩萨德号当中，多分都是表自利的因果，自利之后决定要利他，所以这尊天王德号里面所显示的是利益众生。『普音』，「普」是普遍、是平等。充满了慈悲，慈悲在哪里看？『庄严幢』，这是以清净平等心、大慈悲心为一切众生说法。不但要为众生说，还要为众生表演，也就是说要做出来给人看。我们道场里头真有，如果没有人给你说，你看不出来，必须假以时日，你在这个道场看一年、看两年、看三年，也许你看出来。你能看出来表示你的心清净，你的道眼开了，道眼就是智慧，你看出来谁在真修行，谁是修行人的好榜样，你看出来。哪些人在真修？哪些人在护持？这个道场什么人扮演什么角色，你统统看清楚，统统明白了。这时候你会生欢喜心，你自己也知道自己的善根福德因缘，我们发心在这个道场，我扮演一个什么角色，也就是说我做一份工作，我一定要把这份工作做好。这个团体里面，各种不同的工作就像一部机器各种不同的环节，每一个环节都保持正常的运作才能达到圆满。这个道场有内护、有外护，内护、外护也分工合作，大众在这里面薰修，因为各人根性不相同、习气不相同，道场就像一个炼钢的炉子一样，一起在里头锻炼。一定要把自己过去今生种种习气把它炼掉，烦恼习气是渣滓，在这里锻炼把它剔除，剩下来那是金钢。
这个地方总目标、总方向是求愿往生不退成佛，成了佛干什么？普度一切众生，你因地所发的本愿才能兑现，「众生无边誓愿度」，你才能真正做到；你自己要不断烦恼，不成就圆满的智慧，你度众生的愿就做不到。为了帮助一切众生，特别是帮助这些苦难的众生，那就得早一天成佛，快快成佛，知道这些苦难众生等著你去帮助，等著你去救拔。这个力量促使我们勇猛精进，促使我们永不退转，在道业上不是名闻利养在推动我们，不是利害在推动我们，而是愿心，愿力在推动。所以一定是为一切众生演说，经上常讲「受持读诵，为人演说」，「普音庄严」就是说的这桩事情。这桩事情，从初发心到等觉菩萨都不能够离开，随分随力，尽心尽力，这个事情就做好，就算是圆满了。只要你尽心尽力，认真努力去做，无论做多少都是圆满功德。「幢」，大家都知道是通表明显的意思。末后一尊：
【极精进名称光天王。】
名号当中以「妙焰海」开端，以『极精进名称光』殿后，这个用意很深。这族类是表法云地的菩萨，法云地三大阿僧只劫修满，第三个阿僧只劫修三个位次：八地、九地、十地，这是圆满。圆满了还要「极精进」，为什么？如果不再精进他就不能入等觉位，等觉我们称它作十一地。等觉还要极精进，为什么？他不精进，他不能入如来究竟的果位，愈是到这个时候愈要精进。古人有比喻就像登高一样，像爬山愈趋近山顶愈难上，为什么？你已筋疲力倦，你体力已经消耗得差不多，可是你要不勇猛精进，山峰你就登不上去。古人也用旅行做比喻，「行百里而半九十」，走一百里路，一百里路一半在哪里？在九十里才一半。你走九十里是一半，后面十里等於走九十里那么辛苦，你要不极精进怎么行？我们在菩萨三大阿僧只劫里，非常明显的看出来；第一个阿僧只劫，在《华严经》里面讲修三十个位次：十住、十行、十回向，是一个阿僧只劫，速度多快；到第二个阿僧只劫就少，从初地到七地，七个位次，你知道那个难；到第三个阿僧只劫，三个位次：八地、九地、十地。岂不是行百里而半九十吗？这不是很明显吗？
从这个地方我们想像到，十地菩萨要入等觉位，恐怕也得要一个阿僧只劫，为什么？愈往后面愈不容易、愈难。第三个阿僧只劫修满三个位次，后面还有，还有等觉、妙觉。正因为如此，文殊、普贤这是华藏世界的等觉菩萨，他们还发愿求生极乐世界。过去我这个问题想了很久很久想不通，为什么华藏世界的等觉菩萨还发心到极乐世界去修行？到最后想想只有一个理由，什么理由？到极乐世界修行时间缩短，在华藏世界修行决定要很长的时间。因为《华严经》上给我们讲，三大阿僧只劫是从圆教初住菩萨到法云地，要用这么长的时间，法云地的菩萨要证得等觉、证得妙觉，在我们想像当中时间决不是短，可是在西方极乐世界容易，时间大大的缩短。文殊、普贤在华藏会上帮助这些地上菩萨，经文里面我们才看到，「十地菩萨始终不离念佛」，谁教他？当然是普贤、文殊两个人教的。十地，始是初地，终是十一地，终是等觉；换句话说，从初地到等觉，没有一尊菩萨不念阿弥陀佛。为什么说十地菩萨，不说前面三贤菩萨？难信之法。你劝三贤菩萨他未必相信，未必接受，十地菩萨登地智慧高了，你跟他讲他接受，他懂得，这就所谓是「上根利智」，容易接受，统统修念佛法门。
我们在这些大经里，非常重要的经文我们要记住、要明了，为什么？增长我们的信心，坚定我们的愿心，我们也会勇猛精进。我们真正期望这一生当中能成就，得生净土，亲近弥陀，这个机会、缘分太稀有了，真的是无量劫中稀有难逢，我们今天遇到了谈何容易？遇到了要是不努力、不干，你说多可惜！如果说你这一生遇到一个机会你去作国王，遇到有个机会你去作大梵天王，作大自在天王，你把这个机会失去都不可惜，为什么？这个机会很多，只要你修慧修福你就有机会，可是往生西方极乐世界这个机会就太少太少了，很不容易遇到。所以多有菩萨，这是经上讲的，想听这个法门而不可得。得不到这个法门就很难避免退转，诸位要知道，菩萨要证到八地才不退转；由此可知，七地以前都还有退转，进进退退，这个事情很麻烦。我们明白了，就应当效法菩萨「极精进名称光天王」，名称光的意思很好，这个意思里头就暗含著持名念佛。念佛法门里面方法很多，诸佛如来都赞叹持名，很少赞叹观想、观像，都赞叹持名，持名容易，成就反而比观想、观像还要来得高，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹的。
极精进，外缘我们在此地眼看就要具足，弥陀村建设成功外缘就圆满具足，我们肯定、我们相信，这个道场不是人力建的。人力，我们今天任何一个人都没能力来建这个道场，这个道场是佛力建的，诸佛如来加持。所以将来道场建成，每一个在道场念佛的人必定得到诸佛如来加持、龙天善神拥护，哪有不成功道理？我们今天一切的努力，无论是出钱出力，为这个道场就是真实的供养，供养诸佛如来。经论里面讲福田，这是真实无上的福田，诸位要种真实的福报就在此地，你今天在全世界到哪里再去找真实第一福田？没有。我们在这个福田里面种福，我们并不希求在这里享福，我们希望果报在西方极乐世界。所以这个名号含义很深，处处都是给我们甚深甚广的启示。下一句是总结：
【如是等而为上首。不可称数。皆勤观察无相之法。所行平等。】
叹德里面特别给我们说明，『无相之法，所行平等』，这两句话意思深。十位上首德号当中无不充满了智慧，所以名号里头有光，有光明。我们在叹德当中这才恍然大悟，他们智慧从哪来的？就是他能够精勤观察无相之法。什么叫无相之法？《金刚经》上讲得最具体、最明显，一切法「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，说得多圆满、多透彻。这就说明他们已经离四相，因此他的心行都平等，智慧、定功才达到圆满，道理在此地。这是我们应当要学习的，我们要常常体会。不能契入这个境界，常想佛在《金刚经》上讲的四句偈，告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，这是实在的；又跟我们讲「如露亦如电」。所以我们常常想到，生灭有多长？刹那际，《华严经》到十定品要细细给我们说明这个事实真相。如果你能够体会刹那际，你就晓得世间相是假的不是真的，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，你就真正懂得。可是你有没有入境界？没有，这在佛法里面讲悟，你只是解悟，你不是证悟；如果证悟，那你就是法身大士，你不是凡夫。凡夫能达到解悟，但是通过解悟之后，你再勇猛精进就不难证得，你就能契入这个境界。境界虽然高，我们还是要学习，还是要努力。
经文讲到这个地方，「众海云集」这一段介绍完了，在八十卷经里面这是第一卷。跟诸位所介绍的，全是出席华严海会这些大众，我们的介绍虽然费了这么多时间，还是简单介绍，并不是很详细，诸位才能体会到经文字字句句都含无量义。在这一大段我们也要做一个总结，从第四十二页第四行起「三十三天」，一直到此地「大自在天王」，这当中有十大天王，代表十地菩萨利生因果。综观这一卷经文，前面讲十住、十行都是用杂神众来表法，这个地位浅，著重在自行，虽然化他还是自行，所以用杂神众。用神来表法，不但在佛法当中，世法当中亦复如是，中国、外国的历史，讲古时候有德行的人，对社会、对国家民族有贡献的人，都尊之为神，所以经上用神众来表法很有道理。我们在前面也曾经跟诸位介绍，这是各个族群、各行各业里面的领袖人物有如神众。
到十回向，十回向完全是利他，利他也是自利，但是是以利他为主，所以就用「王」来表法。我们所看到像阿修罗王、摩睺罗伽王、干闼婆王，用这些来表法。好比小团体里面的领导人物，像现在公司行号里面的董事长，团体的领导人就好比是王，表这一类，是小王。凡是说「王」都表自在的意思，在这个团体当中他发号司令，他是王。我们这个道场，道场里面的住持是个王，他发号司令；居士林林长是王。诸位从这些例子当中，你就了解经里面他是代表社会哪一类的人物，是这样的身分才能称之为王。如果称之神，各个人都能够做得到，你自己的道德学问、技能、修养达到出人头地，那都是神。王决定是领导人、是领袖人物，神是各个人他有杰出的成就，区别在此地。
十地菩萨高了，用天王来代表。人间的王侯，我们读古书，所谓百里侯，他管辖的地区有方圆一百里，现在来讲就是一个都市，甚至於大的都会远远超过百里；在从前百里是大国，小国二、三十里。最近商务印书馆出版一套中国五千年历史VCD的片子，我们买了几套，居士林的图书馆我们也送了一套。今天我看净宗学会会所已经播出来，这是常识，我们学讲经的人一定要懂得。周朝到春秋战国中国都没有统一，用现代的话都是部落的社会，社会上许许多多的小国，现在讲一个县就是一个小国，一个乡镇它也是个小国，它都是独立的。中国的统一是秦始皇，秦始皇统一这些部落之后，才实行郡县制度，把这些小国分别建立县、建立郡；郡是好几个县合起来成为一个郡，像现在的省一样；所以中国郡县制度是秦始皇建立的。由此可知，像现在的乡镇长、县市长都是王，在古时候都是小国国王；一个国家的总统、帝王，那时候称为天子，那是大的王，所以王有大小。此地十回向菩萨，就好像我们世间各个阶层政府的领导人，用王。
十地菩萨这是我们世间没得比，再用天王来做比喻，从忉利天王一直到净居天、到大自在天，用他们来表法，说明他们进修逐渐逐渐殊胜，是用来表法而已，而在华严会上，确实他们是以这些身分参加这个法会。我们晓得经里面佛给我们讲得很清楚，能参加华严法会皆是四十一位法身大士，他不是普通人。四十一个位次就是从初住开始，十住、十行、十回向、十地四十个位次，再加上等觉，就是四十一位法身大士。这些人示现在十法界，为什么不以法身大士的身分去参加大会？如果用那个身分，对我们来说就隔了很多层，我们看起来我们没分，好像距离我们太远了。佛以这种表法来说，跟我们就很贴近，我们会感觉到这个法门我们可以学，我们也有分，我们