下面这一尊，『云音妙幢龙王』。这个德号我们一看很容易体会，这一定是说法，他有「音」、他有「妙」，他有音这是说法。「幢」是事相、现相。他有两个意思在里头：一个说法，一个现相。说法是音声，现相是形色，如果落实在我们生活上，这就是所谓言教、身教；音是言教，幢比身教。不但是用言语教导，而且要做出榜样，要示范给众生看，这是幢的意思。但是他上面，音上加个「云」，幢上加个「妙」，这意思就深了。如果只有音跟幢，这是世间法，世间善法，有漏的善法；加上这两个字就是佛法，真正是微妙之法。云音，「云」在佛经里面用得非常之多，这个字用得多；妙也用得多，这两个字用得最多。两个字的用意都是代表事实真相，事实真相是什么？非有非无。你不能执著它有，你也不能执著它无，这是事实真相。云彩，我们远远看去有，接近的时候就没有了。现在我们常常乘飞机，飞到云彩的时候没有障碍，那是一团雾气，表非有非无。
诸佛如来为一切众生说法就像这个样子，所以法不能执著，你执著，错了。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛所说的一切法，舍的意思就是不执著。你要懂得它的意思，不可以执著它的言说，这叫离言说相。不能执著，执著就错了。不但不能执著，说实在的话，还不能分别，分别也是过失。这事情就难了，又不能不要。我们是凡夫，如果离开佛法就没有依靠了，还得要它。这正是经上常举筏喻的比喻，过河我们要坐船，是工具，可是到达对岸，船就不能要了，如果你再要它，你就上不了岸。把船筏比作佛法，佛法我们要用它，但是不能执著它，执著到不了彼岸。所以你知道，我要利用它，我不执著它。那我们要问：是不是等到我们哪一天开悟，我才把佛法舍掉，才不执著它？现在我没开悟，我一定要执著它，你就永远都不能开悟，为什么不能开悟？你老待在船上，你怎么会上得了岸？所以佛教我们法尚应舍，念念要舍。念念要舍，《华严经》还是没有离开，还是天天念它。天天念它，念念舍它，这个法子妙！为什么？境界一天比一天高。昨天我读《华严经》，我体会到一些意思，我舍掉了，今天再读《华严经》，意思比昨天更妙了。你要不舍昨天的，今天那个妙就妙不出来了。今天觉得更妙是从昨天基础上往上提升的，像我们爬楼梯一样，你不舍弃你现在所爬的阶级，你就不能爬上更高的一层，道理在此地。诸位要晓得，离即是同时的，不是说两个阶段。两个阶段，你怎么能悟入？我现在读它，现在就离它；现在我讲它，现在就离它，你的境界才不断向上提升，境界之深广是无尽的。诸佛菩萨之所以善学，他就懂得这个道理，懂得这个方法，所以人家是微妙到极处。云表这个意思，表有无同时、离即同时，我们细细去思惟，细心的去体会。佛讲经说法的音声如是，今天我们读诵经本，白纸黑字亦复如是，决定不要执著。执著，死在句下，死在固执当中，那你就错了。
「妙幢」，刚才说幢是高显，高而明显，这从形相上说的，正是我们现前所提出的「学为人师，行为世范」。如果我们有心要做社会大众的表率，有心要做大众的模范，那就不妙了。为什么不妙？著相。诸佛菩萨示现在世间，为众生做典型、做模范不著相，不著相就妙了。根性利的人，聪明人，他能够觉察到佛菩萨住世。根性不利的人，中下根性的人，一定要等佛菩萨走了，恍然大悟，这才明了那是佛菩萨再来的。像从前永明延寿，他老人家那时候示现谁知道？没人晓得。等到走了之后才知道，阿弥陀佛化身再来的，非常后悔那个时候没有对他恭敬，没有去供养佛，往往还得罪他，他已经走了。这就叫妙，现相而不著相，说法而能够离一切法，我们要在这个地方去学。为什么？离开妄想分别执著，你的心是真清净，那是真的示现。有一丝毫分别执著，你还是凡夫，你要示现那不过是装模作样而已，不是真的，是假的。真的决定与妙与云相应，那是真的。
这个德号归根结柢，我们做一个总结，就是离一切妄想分别执著，但是决定是认真努力的学习，认真努力的帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。不是说离妄想分别执著，我们事情就不做，那就错了，那就落空。你很认真努力在做，但是没有离开妄想分别执著，你落在有边。所以凡夫不是落在空边，就是落在有边，这不是菩萨。菩萨是讲中道，空有二边不住。诸位细细去体会二边不住的味道，「云音妙幢龙王」表的意思你就能体会到。
第四尊，『焰口海光龙王』。这一尊菩萨的德号，华严会上全是菩萨，决定不是真正的龙王，真正龙王是鬼神道，没有资格参加这个法会。这都是诸佛如来示现的形相，应以龙王身得度，则现龙王身而为说法。所以他是示现的，实际上都是诸佛如来，我们说法身大士。「焰口」跟「海光」都是表智慧，焰是火焰，光是光明。这个地方海光是比喻，智慧光明的深广如同大海，能为一切众生宣演妙法。所以他那个口是智慧之口，称之为焰口，这个焰口跟饿鬼里头的焰口可不一样。饿鬼里面有焰口鬼，那是业障很重，得不到食物，饿鬼里面最苦的，一滴浆水都得不到。你给水给他喝，他水喝下去就变成火，往外面吐，所以说饿鬼里面最苦的无过於焰口鬼。佛法里面放焰口，以佛的法力消除他的业障，使他能得一点浆水，得到一点饮食，帮助他，焰口施食是这个意思。在此地跟那个完全不一样，此地的焰口是口放光明，比喻宣说妙法。口能宣说，妙法从哪里来的？从智慧来的，从海光来的。海，前面说过，比喻性海。跟前面我们讲的「娑竭罗龙王」，那个海龙王意思很多。这个地方只有性海，而不能说之为业海；说业海讲不通，这是性海。自性里面本具无量无尽的智慧，这才能说，这是能说的真因缘。口是说法的工具，自性无尽的智慧光明，从你口中吐出来，宣扬出来，这个口才称之为焰口，所以此地焰口是表智慧的；落实在现相上，就是我们常常读到的无碍辩才。无碍辩才是智慧之口，辩才的根源是性德的光明。表法的意思我们懂了，要怎样学习？用什么方法才能开发我们自性的光明？方法很多，八万四千法门，无量法门，都是明心见性的方法。在这许许多多方法当中，一切诸佛劝导我们的，介绍给我们的，无过於念佛的方法。所以念佛的功德不可思议，你只一味去念，几时念到功夫成片，智慧就现前，就有一点小智慧。念到一心不乱，你的智慧就圆满现前，这是真的，一点都不假。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六十七卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0067
请掀开经本第三十八页第一行，我们从头看起：
「复有无量诸大龙王，所谓毗楼博叉龙王，娑竭罗龙王，云音妙幢龙王，焰口海光龙王」，昨天讲到这个地方，今天接著看第五尊：
【普高云幢龙王。】
在四天王表法里面，西方广目天王他就是大龙王，此地讲的毗楼博叉就是广目天王。用他们来表多变的社会、多变的人事，龙是善於变化的。社会的变迁、人事的变化，都是在一切众生错误的想法与看法，这种差错就引起人与人之间不能够和睦相处，乃至於影响到我们居住的环境、居住的地球也产生许许多多变化，灾变。这些变化的缘由，我们在过去曾经讲过很多次，说明佛在经上告诉我们「依报随著正报转」。人心善良，依报的环境就好。我们看到《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界，在《无量寿经》我们看到西方极乐世界，人家的居住环境为什么那么样清净庄严？佛在经上告诉我们，那个地方的居民都是上善之人，不是普通善，上善。上善之人的思想业感，当然感到清净庄严的居住环境。
我们今天这个世界一切众生，想的是什么？做的是什么？正是世尊在经上讲「五浊恶世」，尤其是现前浊恶已经达到极处，所以世间的灾难灾变层出不穷，一年比一年多，一次比一次严重，我们还能够不警觉吗？今天我们已经不谈生死问题，有生必有死，谁能够逃得过生死这个关口？今天我们最重要的问题是，死了以后到哪里去？所以我说出死生事大，死了以后到哪里去投生，这才是我们现前头一桩大事。死了以后，摆在我们面前十条路，十法界。这十条路我们如何取舍，那就看我们用的是什么心、修的是什么行，这个要紧。现前这个道场，讲堂跟念佛堂，提供我们最好的条件，让我们在重大灾变的时候可以选择成佛之道。在讲堂里面听经念佛，我们的心跟佛心相应。这个道场是提供大家作佛的道场，你愿意来作佛，你就到这个道场来，殊胜无比。
下面这尊龙王名号叫『普高云幢』，他确实表这个意思。「高」，位高，十法界里面，佛菩萨的位次位高，德高、行高，加一个「普」，样样都高。样样高，会不会产生傲慢？世间人样样高了，傲慢心就跟著增长，那就错了。样样都高，还要显得谦虚恭敬，他底下有「云幢」。由此可知，菩萨的修行，一定是向纯善这个方向、这个目标去精进，即使功德圆满，心里面也一丝毫都不执著，若无其事，那才叫真的高明，跟我们凡夫不一样。凡夫小小有一点成就，就值得骄傲了，这是凡夫世出世间法都不能扎根，都不能成就的因素。有什么值得骄傲的？诸佛菩萨成了佛，毗卢遮那佛有没有骄慢的念头？阿弥陀佛有没有骄慢的态度？没有。他为什么没有？他清楚、他明了，一切众生跟他是平等的；他不比别人高，别人也不比他矮一截。平等法，你从哪里去骄慢？佛跟我们讲生佛平等，众生跟佛平等，性相平等，理事平等，无有一法不平等。不但理平等，事也平等，这话通常说得少，很少说，华严会上那就说得多，华严会上讲真话，跟我们说明诸法实相，一切法的真相是平等的。
你要说是理上平等，也许我们会点头，理是什么？法性变现出来的，能变的是平等。所变的怎么会平等？就是《无量寿经》上跟我们较量，福德也显示出不平等，一个乞丐跟一个帝王相比，怎么能平等？帝王跟忉利天主相比，怎么能平等？这是事相。不平等是随顺众生说的；随顺如来说的，平等。怎么平等？乞丐、帝王，乞丐凡所有相皆是虚妄，他也是虚妄的；帝王凡所有相也是虚妄，虚妄跟虚妄怎么会不平等？《般若经》上讲得更清楚，讲这些现相、事相，事相是因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得，它怎么不平等？这个平等，凡夫、二乘、权教菩萨看不出来。谁能看得出来？法身大士。所以法身大士他不是不修行，天天修行，积功累德，断恶修善。断恶没有断恶的意念，修善也没有修善的意念，只知道应该这个做法，法尔如是，确实没有起心动念，这叫普高云幢。
所以从菩萨名号里面来看，我们也很清楚的体会到，这不是凡夫，不是权小，最低的地位是法身大士。法身大士还不是普通的，地上菩萨的境界，说得更贴切一点，十地菩萨的水平。菩萨在此地显示给我们看，就是要告诉我们，我们要向他学习，断恶修善、积功累德而不著相，永远尊敬别人。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，对佛菩萨礼敬，对好人礼敬，对恶人也礼敬，对陷害我们的人也礼敬。为什么？「诸法平等，无有高下」，所以我的礼敬也是平等法。普贤菩萨告诉我们，对於恶人恶事不赞叹，但是要礼敬；善人善事赞叹，称赞如来，他的德行与如来相应，我们要称赞。与如来，如来就是性德，与性德不相应不赞叹；没有说不恭敬，没有说不供养，还是要供养，还是要恭敬，只是不赞叹而已。不赞叹是怕影响社会大众，因为对恶人、恶法也要赞叹，世间人就迷惑了，善恶不能辨别；不赞叹，世间人晓得这是恶，不应该做，意思在此地。你看看佛菩萨修行，他多么含蓄，他没有批评，他没有毁谤，只是不赞叹而已。除了不赞叹之外，其余九条都修，对他有礼敬、有供养、有忏悔，样样都具足。这是菩萨心、菩萨行业，我们应当要学习的。第六尊：
【德叉迦龙王。】
『德叉迦』是梵语，他的意思是能害，就是伤害，有能害、有所害的意思。佛在经上告诉我们，这些龙他是八部鬼神之一，龙的瞋恨心很重，如果他是用瞋恨的眼光来看人，那个人就要受到毒害了。经上讲，他以瞋恨看人畜，人畜皆亡，都不能活命。龙他能害人，能害众生，一切众生被他所害。这个德号里面他究竟显示什么意思？这个意思是双关的。对於恶人，他用一种恶的手段帮他消业障，这是菩萨法。正如同末后五十三参里面甘露火王，甘露火王是个国王，这个国王脾气很大，瞋恚心很重，以非常残酷的手段，对治犯过失的人，没有饶恕的。善财童子去参访，对他有礼敬，没有赞叹，为什么？他代表贪瞋痴里面的瞋恚，跟德叉迦龙王是一类的人物。可是这些人是诸佛如来示现的，一切众生根性不相同，有的人你对他慈悲不能帮他改过，恶人要用恶的方法来对治，他就乖了，他就回头。由此可知，贪瞋痴虽然是三毒，用得妥当能治病。
所以在教学里面，我们也时常听到恩威并施。学生有性情很好的、很善良的，老师对他很慈爱，他蒙得老师的慈爱，他懂得，他会努力精进，不辜负老师的期望。有一类顽皮的学生，老师对他慈悲，不但不能治他的病，他变本加厉，这个老师好好先生可以骗他。所以老师对这一类的学生要用严厉的处罚，他才不敢越轨。所以教学是一昧慈悲、一昧溺爱，这学生就完了。现代有许多家庭，作父母的常常感叹儿女不成器，心里看到很难过。什么原因造成的？溺爱造成的。从小娇生惯养，现在生活富裕了，小孩要什么都给他，样样满他的愿，父母对小孩有求必应�