「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的，一点都不假。佛又从比喻上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？有为法，简单的说，这个法有起有灭，或者我们说有生有灭，只要是有生有灭的都叫做有为法。我们看看，哪些法不是有为法？所有一切动物，包括我们自己这个身体，身体有生老病死，这是有为法。心里面妄想，前一个妄想灭了，后一个妄想就生起来，所以妄想也是有为法。这样说起来，物质是有为法，精神方面还是有为法。再看看植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这样看起来，这个世间我们六根所接触到的境界，几乎全部都是有为法。好像只有虚空不是有为法，三千年前虚空是那个样子，三千年之后的虚空没有变化。
相宗里面，天亲菩萨根据《瑜伽师地论》，将论里面所说的六百六十法归纳为一百法，叫百法；百法展开就是一切法。百法里面一共说了五类，第一类是「心法」，法相宗称为八识心王，这是心法。我们刚才讲，起心动念、妄想分别属於心法。第二类是心法的作用，称之为「心所有法」，一共有五十一种。心心所都是属於精神的部分，都是属於心理的部分，它有生有灭。第三类是「色法」，色法就是讲我们所有一切物质现象。六根，除了意根之外，前面五根眼耳鼻舌身所接触到的境界都叫做色法，所以色法包括色声香味触。因为意根对的是心法，就是心心所。色法的范围非常广大。第四类是「心不相应行法」，这个法有，不能说它没有，它不是心法，不与心法相应，也不与心所相应，也不与色法相应，所以叫不相应行法。有，确实有这个东西。这一类东西，用现在的名词来说，抽象的概念，决定不是事实，但是你不能说没有这些事，它只是抽象的概念而已。譬如我们讲时间，时间就是不相应行法，过去、现在、未来，它不是心，也不是心所，也不是色法；我们讲空间，四方、四维、上下，也不是心心所，也不是色法，是一种抽象的概念。完全是从妄想分别执著里面生出来的，离开妄想分别执著，决定没有这个东西存在。可是众生偏偏执著，以为这个东西实有，这是错误的。这四类都叫做有为法。百法末后一位叫「无为法」，有六种，这六种里面虚空是一种。而实际上，虚空并不是真正的无为法，相似；因为有为法里面，哪一类它都不相应，所以归到无为法里面。无为只有最后一个是真的无为，「真如无为」。
这样说起来，我们在日常生活当中，时时刻刻要提起观照的功夫，对於我们生活里面，所有一切境界清清楚楚、明明白白，知道「一切有为法，如梦幻泡影」，假的不是真的。「如露亦如电」，露水跟闪电，比喻这些现象存在的时间很短暂，无常的，所以它不是真的；真的永远不变，那就是真的。所以实在讲，只有真如是真的，永远不变。你能把事实真相看破，看清楚、看明白，你就不会被迷惑。你有慧能降伏魔军，有定能够抵御魔军，能够抵抗它，不受它的伤害。有智慧就把魔军转变，把它化解掉，这才叫「勇敌大军」。所以佛陀教给我们的，千经万论，归纳到最后戒定慧三学，我们能够真正的认真努力学习戒定慧三学，你就有能力勇敌魔军，不会受魔的扰乱，不会受魔的伤害，你的生活就自在，你的受用就快乐。这是第八尊菩萨所表的。第九尊：
【富资财夜叉王。】
回向位的菩萨，所谓回向就是要帮助一切众生，成就一切众生。我们要想帮助别人，『资财』是很重要的一个手段。我们想帮人忙，自己没有力量，那就是心有余而力不足，帮助人最重要的还是财富。所以佛成佛了，要兑现他在因地里面所发的大愿，什么愿？「众生无边誓愿度」。无量无边的众生，成佛之后要去帮助他们，那要没有财富怎么行？财富从哪里来？修。佛在经上常讲，成佛之后还要用一百劫的时间去修福。百劫修福，所以佛称为「二足尊」，足就是圆满、满足，二就是智慧、福报；智慧圆满，福报也圆满，这才称为二足尊。
也许有同修听了这话有疑问，成了佛，佛不是证得大圆满了吗？还得要去修福？对，还得要修福。可是你要懂得佛有四种佛，给你讲百劫修福，这是藏教的佛；我们在经上看到八相成道，那是藏教的佛，他要修福。通教的佛也要修福，为什么？没有见性。别教跟圆教不必要修，为什么？见性了。自性里面本具的智慧德能无量无边，那是真的无量无边，所以他不需要了。但是藏教、通教没有见性，就像我们现在一样。我们现在想帮助别人，我们没见性，自性里面无量的财宝，一文钱都拿不出来，好比什么？你的财宝很多，钱财很多，都在银行里面，身上一文都没有，肚子饿了讨饭，很可怜，去讨饭，再不然就做小工，赚个一点钱去吃一顿饭。我们自性的智慧宝藏就像银行一样，关了门拿不出来。怎样去开发？见性就开发了。我们没有见性，所以一定要临时打工。藏教佛、通教佛没有见性，所以成佛要百劫修福。一般讲成佛要懂得，他成的是什么佛？佛有好多种，要搞清楚。
特别是在我们现前境界当中，我们是凡夫，我们也发慈悲心，也想时时刻刻帮助别人，那就一定要得财富。佛在经里面说得太多，财富从哪里来？财布施，愈施愈多，愈多愈施，你的财富源源不断，就像泉水一样往外面涌，这个财源才真正是取之不竭、用之不尽。你一定要懂得舍，你要不懂布施那就不行，这个道理很重要。佛在经论里面，这些事情讲得太多，我们也看得多、也听得多，可是境界现前还是舍不得，境界一现前马上就迷了。读经的时候、听经的时候，那个时候智慧开，听完之后又迷了，这个难！所以佛劝导我们，经不可不读，这个话就很有道理。常常读、常常听，印象慢慢就深刻，在境界里面才提得起观照，那才管用。见到有需要帮忙的人，你自自然然就肯伸出援手，全心全力的帮助别人。你肯布施，欢喜布施，你能够真正得布施的果报，那就是财富源源不断而来。源源不断而来，你就源源不断的布施，决定不可以贪财，决定不可以吝啬，这一点非常重要。
除了财富之外，我们要帮助别人，形相非常重要，才能够帮助别人发心。佛成佛之后，为什么要用一百劫的时间去修福？福报就是无量的相好。佛经里面讲的三十二相八十种好，是我们娑婆世界人审美的标准；每一个世界审美标准并不相同，娑婆世界众生一般审美是这么一个标准。所以菩萨一定要修福，有智慧、有能力、有财富，又有好的形相，好的形相能摄受一切众生，令众生接触之后生仰慕之心。你又肯慈悲去帮助他，他怎么不欢喜？佛菩萨摄受一切众生有四个原则，这四个原则第一个就是「布施」，跟他结缘。这个众生你跟他不认识，甚至於他看你就讨厌，看你就不高兴，但是你送一份厚礼，他也会笑笑，也会接受。改善关系，常常送礼物给他，布施是第一个手段。第二个手段是「爱语」，爱语不是说好听的话，是真正爱护他的话。真的爱护，打他、骂他也是爱护，他能够体会到，真正爱护他。第三个是「利行」，我们所作所为对他有真正的利益，有真正的好处，这是必要的手段。第四个是「同事」，他喜欢什么，我们都能够随喜，这样的人很容易亲近，能够亲近你、信任你、欢喜你，你跟他讲经说法他会接受、他会听。我们要想帮助人，违背这四个原则，你的智慧再高，能力再强，讲经说法天花乱坠，人家不喜欢听，跟你没有缘。一定要跟大众广结法缘。
我到新加坡，甚至到全世界各个地区，他们请我去讲经，请我去讲演，我人没有到，结缘的东西大量都到了。先跟大家结缘，然后我再登坛讲经，先结缘。结缘也要有缘才行，没有缘就不行。新加坡这个地方，结的缘结得多、结得殊胜。其实我们结缘的心、结缘的事是平等的做，世界各个地区我们都同样在做，虽然是平等在做，对方众生那边的缘不相同。在美国我们送去的结缘品不能说不多，一年也是有几百箱的东西寄过去，当然美国地方太大，每个地方分的量就少了；有的时候送去他未必欢喜，很难接受。新加坡这个地方小，念佛的同修居住比较密集，新加坡就这么大，从东到西开车不过一个小时，恐怕不到。所以到这个地方来讲经，我们大量东西送到此地结缘，它就产生效果。法缘好是这么来的，不结缘怎么行？这个结缘就是布施。
我这么多年来，我在讲台上讲经今年是四十年了，我是三十三岁出来讲经。这四十年来，如果大家给我的这些供养，我要去盖几个大庙不难，也能盖得像样。可是我没有盖庙，我把这些钱统统印经，这些年来做录相带、录音带、CD、现在还有VCD，普遍跟全世界的同修们结缘，所以庙没有了。今天还有同修问我，法师你住在哪里？我没地方住。今天居士林请我讲经，我就住居士林，我自己没有地方。我有法缘，我的缘结得太多，所有供养这里来了，那个地方就去了，还是这个样子，清净自在，没有烦恼。钱多了真的麻烦，天天在那里盘算，现在货币在贬值，麻烦！怎么能不操心？还是什么都没有好，什么股票、经济衰退、贬值与我统统不相干，你说这个多自在。而且我的这些供养还源源不断而来，没少，跟居士林一样，有增无减，这都是真正的例子。团体，居士林；个人，我在此地做个样子给大家看。我现在每一年的收入，大家供养我的这些红包，最保守的估计有一百万美金，只有超过，不会比这个少，多的可能达到三、四百万，每年这么多。身上一分钱没有，流水流去了，从我面前流过的有这么多。
所以一定要懂得布施，你这「富资财」就不缺乏。富有不一定要你积蓄，你能够用这么多，不必据为己有，这就好。财要大家去享受，一切众生共同享受，这个财就有意义、有价值。我们看到大家受用，生无量的欢喜心，个人如果去享受，麻烦就大了。如果你一年有一百万美金的收入，你这一年把它享受掉，怎么享法？总不能说一天吃十顿？天天去进补，我看补不了两年，老命就补掉了，这真的，不是假的。特别是有钱的人，有钱的人很多老年痴呆症，为什么？享福。他那个钱用不完，躺在床上，三班护士，他那么样享受法，那个享受法不怎么好，不怎么舒服，有的时候就那样要享个一、二十年他才断气。我们看到这个现象，有钱还是舍好，舍才是真正得到享受，理与事都要清楚、都要明白。这是菩萨在此地为我们示现。末后一尊：
【力坏高山夜叉王。】
佛经里面以『高山』比喻我慢，我慢高山，这是很大的烦恼，对於我们修学是严重的障碍。我们要问问，谁没有傲慢？特别是要自己反省、自己检点，这个事难！人看别人的过失容易，自己的过失看不到。在这种情况之下，我们要怎么样学？世出世间圣人教我们学谦虚，谦虚就是对治傲慢的。换句话说，你没有谦虚你就傲慢，你不能说我谦虚是没有，傲慢也没有，已经傲慢的架子显出来了，他还傲慢没有。傲慢是俱生烦恼，不是学来的，是你生生世世累积带来的，不要学，哪个人没有？这是佛法里面讲的根本烦恼，贪瞋痴下面就是慢，再就是疑，疑是对於圣贤的教诲怀疑，这五个都是根本烦恼。儒家孔孟的教学他教的是世间法，没有教人了生死、脱轮回，所以对於傲慢他只是说「傲不可长」，意思就是傲慢不可以再增长，他没有教人断。佛法教学的目标是要脱离三界六道，傲慢要不能够消除，六道轮回出不去。小乘法里头所说，断三界八十八品见惑，证须陀洹果，这就入圣人之流；证得位不退，小乘须陀洹果位不退。有没有离开六道？没有。他不退是什么意思？绝对不会再退转做凡夫，绝对不会退转到三恶道。断八十八品见惑，保证不堕三恶道，三恶道的因由、缘断掉了，所以他决定不堕三恶道。他的出生轮回人天两道，在人天两道，须陀洹。再断三界八十一品思惑，思惑就是贪瞋痴慢疑，断这个。根本烦恼有六个，最后那个是恶见，恶见就是见惑，初果断掉了；剩下来的是贪瞋痴慢疑这五种，这五种断尽了，证四果阿罗汉，超越六道轮回。所以慢不断，那还行吗？
佛经里面，特别是在课诵、在行法里面，各种忏悔法，你常常念到「一心恭敬」、「一切恭敬」，这就是谦虚。我们常常念，念完之后好像就没事了，真的念完就忘掉了。有没有在生活里面，对人、对事、对物真的做到一切恭敬？一切是没有分别、没有执著，对一切人，无论是善人、是恶人，是中国人、是外国人，要恭敬，平等的恭敬，对一切事要恭敬，对一切物要恭敬，无有一法不存恭敬心，这叫学佛。不但这是学佛，实实在在跟诸位讲，这是学佛最初入门之处。学佛从哪里学？就从这里学。儒家教学，教人做人也从这里学，你看《礼记》，诸位打开《礼记》，第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰毋不敬」，「毋不敬」就跟我们佛法讲的「一切恭敬」一个意思，儒家教学从这里开始。
普贤菩萨十大愿王也从这里开始，第一愿「礼敬诸佛」。诸佛两个字怎么讲？一切人、一切事、一切物统统是诸佛，我们在《华严》会上前面已经讲得很多，很清楚了。我们对人、对事稍稍有一点不高兴，我慢心就起来，就成了障碍。佛法里面说得很好，「一念瞋心起，百万障门开」，障碍都来了。再说，这都是佛经上讲的，你好不容易修积的功德，一发脾气，「火烧功德林」，你修的功德都完了。所以积功累德谈何容易！心里稍稍有一点不高兴，功德就烧光了。因此我们要想想自己究竟积累多少功德，想想从什么时候发了脾气之后到现在没发，就这么一点功德，前面烧光了。谁把你烧光？魔帮助你烧光。这一切人事物引起你不高兴，那个人事物就是魔。魔�