是会有变化的，不定。少年时候，对一切人事物有少年的看法，中年的时候有中年的看法，老年的时候有老年的看法。青少年的时候作恶，也许到老年的时候改过自新，这种人多得是。读书人，德行有缺陷的地方，说不定过几时他能改进，古人所谓「士别三日，刮目相看」。三天没有见到，他这三天，天天在读经，天天在改过，进步了，以前那个毛病习气没有了。
这是讲什么？真正用功，真正做学问，真正是改过之人。世间儒释道，包括其他国家里面所有宗教的经典里面的教学，可以说最重视的就是忏悔，忏悔就是改过自新。这是帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟、转凡成圣的不二法门。所以不怕有过失，怕的是你不能改。哪个人不希望改过？他为什么不能改？他不知道这是过失。不知道这是过失，这叫迷。怎样破迷？那就要教，所以这些诸佛菩萨大慈大悲应化在世间，来干什么？说真话，就是一桩事情，帮助你破迷开悟；改过自新是你自己的事情，佛菩萨不用管这个。因为你破迷开悟了，自自然然你就会改过。所以修行，佛菩萨才不管你修行的事情，只管教育。释迦牟尼佛为我们示现的是这样的。
在《无量寿经》上我们看到，世间自在王教导阿弥陀佛，阿弥陀佛在因地上叫法藏比丘。你看他教法藏比丘，没有教他修行，只是帮助他破迷开悟，悟了之后，他自己会修行。你看看，法藏五劫修行。他接受世间自在王的教诲，时间长，千亿岁！佛的寿命长，有这么长的时间他才能成就。我们这个世间，死是个魔，《八大人觉经》，佛讲的四种魔，五阴魔、烦恼魔、死魔。死怎么是魔？你东西还没有学完，寿命到了，你说糟不糟糕？纵然你这一生修得不错，来生再得人身，继续再干，这一个生死至少耽误二十年，中断二十年。这二十年中断，既然是缘分好，又遇到善知识，还是得从头来起。过去世有点善根，比别人学得快一点，依旧是要重头学起，这个折磨对我们修学进度，实在是很大的障碍。所以最重要是什么？寿命要长。我们要想求寿命长，除了往生西方极乐世界，你到哪里去找长寿命？
长寿，佛在经上讲，无畏布施果报得健康长寿，我们无畏布施太少太少了。而我们今天所造作的，跟无畏布施恰恰相反，果报怎么样？果报就是短命，多灾多病。为什么说我们不修无畏布施？我们处处总是找人家麻烦，处处总是想障碍别人，这是什么？这是无畏布施的反面，无畏布施处处叫别人得安全感，没有恐怖，没有畏惧，使一切众生心境平安，这是无畏布施。我不修无畏布施，我处处找人麻烦，我处处给人不方便，这个果报是什么？这个果报，你要看到「地狱变相图」你就晓得了。你不给别人方便，别人会给你方便吗？所以总是触处成障，不知道业因在哪里！我们从早到晚接触一切人事物，起心动念、言语造作都是在修，明了的人修善，决定不造恶；不明了的人，天天修什么？修恶业，他不是修善业。但是他自己不知道那是恶业，果报现前，后悔来不及了。
所以，佛教导我们修行总原则，两句话，「慈悲为本，方便为门」，说尽了。你有没有给人方便？你处处在找人麻烦，跟那个方便相违背；处处挑人毛病，你跟慈悲相违背。换句话说，你天天在学佛，你所行的跟佛背道而驰，你怎么能得福！你要想修健康长寿，你记住这两句话，肯定得到，「慈悲为本，方便为门」。戒定慧三学在里面，十善业道在里面，净业三福在里面，那是细说，这两句是总说。时时刻刻想想，我对一切人事物有没有慈悲？我身语意所表演的，对人方不方便？诸佛菩萨对一切众生是大开方便之门，他怎么开？就是在十法界应化，应以什么身得度，色无定色，形无定形，相无定相，法无定法，这就叫大开方便之门。一切都是以众生的福祉为怀，所以佛能够自在现身，随缘说法，广度众生。
我们天天在学教，在研究经，我们在研究的时候，你听到点头，出了讲堂，忘得干干净净。讲堂里听到点头，出去摇头，所以你没有成就，你天天在造业。《地藏经》上讲的话，你有没有记住？「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」，这句经文给我们很大的警惕。我起心动念、言语造作，是不是罪业？自己要常常反省，常常观察，然后才慢慢的远离。如果没有这种高度的警觉心，为什么？他这个习气已经养成习惯了，真的是习惯成自然，不知不觉的就起现行。所以经教学了几十年，没用处。几十年在薰习，还是烦恼厉害，敌不过烦恼。这是什么原因？总的原因来讲，不好学，不想学！
往年，李老师曾经跟我说过，不止说一次，所以我们的记忆很深刻。他说他老人家讲经，听经的人很多，老师讲一般听经人能听多少？听一成、两成；心不在焉，虽然坐在讲堂里头，若有若无，还在打妄想。甚至於坐得远一点，还在杂心闲话，一面听经一面在聊天，没听进去。因为那个时候我们在学经教，学讲经，对我们班上同学们讲。他说，你们学经教的，学经教还要怎么样？「仔细听，明天要覆讲！」明天叫你重新覆讲一遍，他说那个覆讲的人，大概可以听到六成。为什么？他明天要讲，所以他全部精神贯注在听；他要不覆讲，老师讲，顶多听两成就不得了了。为什么？他不要讲，所以他没有这个压力，他的精神不能集中，听不到东西。
我们在台中算是外地，我们从台北到台中，外地人。所以对於闻法的机缘非常珍惜，不知道能在台中住多久！住一天，这一天难得，所以我到台中去听经，就跟当地人不一样。当地人无所谓，反正老师常住在台中，他又不离开，今年不会还有明年，明年不会还有后年。等到老师走了，这才叹息，没有学到东西，好吧，等来生好了。所以摆在面前的机会，往往就错过了。我们外地来的，非常珍惜，所以我在那里听经就非常认真。老师把我排的座位排在第一个，面对著他的讲台，我是全心贯注。所以我每听一堂，你要叫我来覆讲，我有把握能讲到九成半，我有这个能力，我还不需要记笔记，你才能学到东西。真正听懂了，听明白了，在日常生活当中烦恼起现行的时候能够觉察。所以古人常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你能觉察，一觉察，这个烦恼马上就降温，伏住了。纵然有发作，那个发作的温度也降低了，这是什么？这叫修行，修正自己错误的行为。
所以，你要不认真的听，听上十年，说老实话，不认真听，听上十年大概等於我听经一个月。我听一个月有受用，你听十年未必有受用，这样说你还不如我，所以你不能聚精会神专心来学习，你怎么能学到东西！世间小小的这些技艺，都要用心你才能学到。你学木匠，你学个机械匠，你要不全心全力去学，你还是学不会。世法尚且如此，何况圣贤的大法，你不认真学习怎么行？认真学习你才真正对老师感恩戴德。佛菩萨难，无相现相，现相帮助。相无定相，形无定形，色无定色，这个恩德多大！随心应量，契机，令一切接触的人，这些众生生欢喜心。『世间随乐皆得见』。这就是恒顺众生，总是随著众生的欢喜做出种种示现。
我们今天要把这个本事学会了，得到什么结果？人缘好。你要会的时候，你能够学会这套本事，你到哪个地方，人人都喜欢你，人人都爱戴你，你的人缘好；我们学佛的人，法缘好。这里面有个秘诀，你要是抓不到这个秘诀，你就是完全学这个样子，也未必有好的法缘。那个秘诀是什么？真诚！你不是真诚心，做不到。善导大师在《观无量寿经四帖疏》里面教导我们，「一切从真实心中作」。对一切人、对一切事物，真诚心，真诚心能感动人；心不诚，你的根是虚伪的，装出样子装得再好，总有漏洞被人揭穿。一揭穿，一文不值，假的，骗人的，装模作样的。所以关键，你看世出世间一些成功的人，特别是求学、求道的，他成就的，没有别的，真诚。一切皆从真实心中作，我们不能不知道，不能不认真学习。
一个人人缘好、法缘好，那恭喜你，无论世出世间法没有不通的。我们世间人常讲，某人贵人多，就是帮助你的人多，拥护你的人多；同样的，反面是嫉妒你的人也很多，毁谤你的人也很多，陷害你的人也很多。这两方面，在我想像当中，应当是成正比例。可是你真正修行人，心地真诚，你不会把这个放在心上。对於那些嫉妒的、毁谤的、陷害的，若无其事，以真诚心对人。他跟你碰到头的时候，有个现象出现，什么现象？是想害你，一遇到你的时候不忍心害你。这个事情自古以来真有！为什么不忍心害你？人有良心，看到是个好人，我是恨他，我是讨厌他，是想害他，见了面，算了！饶过他！这就是至诚能感人。
诸佛菩萨所以能感人，不为自己，就是被人害死，佛菩萨也非常欢喜。为什么？你把他害死了，佛菩萨有没有生死？没有，没有生死。像我们这些凡夫，分别、执著还没有能完全放下，我们今天明白这个道理，我们受人家的陷害，被人害死了，你要是真正契入佛法境界，你也很欢喜。为什么欢喜？他帮助我提升，我这一生在人间，至少我死了之后会升天。这个世间好苦，他让我少受一点苦，让我赶快升天去享乐，离开人间到天上，还是教化天上众生。所以，一点怨恨心没有，一点报复的念头没有，还感激他，他让我提升的时间提早了，这是真的，一点都不假。所以有什么可怕的？还需要什么防御？不需要，真正修道人没有害人之心，也没有防人之心，你的心才清净，你的心才真诚。如果还有防人之心，你的心夹杂了，不真诚、不清净、不平等，与道不相应！
你想想看，我们是防人陷害重要，还是提升自己的灵性重要？这桩事情你要搞明白、搞通达了，人生在世，提升灵性重要，生死不重要。你来到这个世间，这个世间哪个人不死？生死是很平常的事，生死不值得放在心上。人生在世，一定要晓得，把提升自己灵性放在心上，提升灵性的方法就是道德。我们重视道德，比重视生命还要重，生命不值得重视。生命都不重视了，诸位想想，这世间还有什么东西你会放在心上？没有了！道不可须臾离，离开道，你就真的叫大错特错了。念念与道德相应，道是什么？道是体，就是自性，就是性德；身语意都与性德相应，这就叫德。行道履德这个多快乐，多安稳。虽然是乱世，他乱他的与我不相干，他住乱世，我住净土，这都是真的。你怎么住净土？心净则佛土净，心净此土净，这个土是佛土。
佛在大乘经上常讲「境随心转」，这个话是真话，是真理。既然境随心转，我的心是清净，我的居住的环境（就是土）就清净；我心不清净，我居住的环境就不清净。我心慈悲，我的环境就慈悲；我的心平等，我这环境就平等；我的心真诚，这个环境真诚，境随心转。真诚、清净、平等心，你就能见佛，佛在哪里？「但是无相寂灭法」，你就见到法身佛了。一见一切见，法身佛见到了，报身佛、应身佛，统统见到了。我们今天见不到，就是真诚、清净、平等心没有能够恢复，我们有严重的妄想、分别、执著，障碍了见性，也说为障碍见道，我们没法子见道，见道就是见性。所以，学佛不能不认真，不能不忏悔，不能不消业障。带业往生是没错，总希望自己带的业比别人少一点，带的业少，往生西方极乐世界品位高。
唐朝时候智者大师往生，学生们问他，生到西方极乐世界什么品位？他老人家说，我是因为领众，就是寺庙做住持，要管事，操心！所以品位不高，五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果我要不领众，要不管事，我的品位就很高。我们知道，智者大师是释迦牟尼佛应化来的，他往生，生凡圣同居土吗？那么他讲这个话是什么意思，我们要懂。如果是凡夫，那就是他所说的。但是你要记住，这里头又有密意在里头，你有把握生凡圣同居土；你要没有把握，那就麻烦大了，那就是谚语里面所讲的「地狱门前僧道多」！你这一生做住持，管很多人事物，死了之后，还是要到地狱，这个不能不知道。
所以他有底限，我可以做住持，可以为大家服务，牺牲自己的品位，菩萨！他真有能力往生，往生品位下一点没有关系，我牺牲品位，我要帮助大家，大慈大悲，舍己为人。他虽然往生的品位不高，但是在极乐世界，他品位提升会很快，为什么？到西方极乐世界他不要管事了，肯定向上提升，他有大功德，他成就那么多人。这是告诉我们，最低限度你要有能力往生凡圣同居土，才可以在寺院里头管事；如果没有这个能力，不能管事，好好修行。这里头有密意在里头，听话要会听，要懂得他说话的用意，我们才真正能学到东西，真正知道怎么个做法。假如我确实有这个能力，这个能力自己知道，起心动念、言语造作，与《无量寿经》上讲的都相应，那肯定往生。我不希求高品位，我能把我的时间、精力照顾大众，帮助大众，成就大众，这个功德很大。
大慈菩萨讲得好，你能帮助两个人往生，真正往生，就比你自己精进；能够帮助十几个人，你的福德就很大很大。你将来往生还会著急吗？这些往生的人都会感你的恩，不是忘恩负义的，将来你临命终时，他们一定拉著阿弥陀佛：我们到极乐世界，他帮忙的，没有他我们怎么能来，现在他快要临命终了，我们一起去迎接他。知恩报恩！除非怎么？除非自己犯过失，跟佛菩萨这边感应不能现前，那你造作的罪业；你要是不造罪业的话，肯定有善果。领众做住持大公无私，没有名闻利养，没有五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢，住持正法，照顾大众修行，这是菩萨事业。虽然精神不能够完全用在自己修行上，要分很多心，我刚才讲了，往生西�