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智者大师给我们做这个示现，菩萨一切时、一切处都有舍己为人之心，都有成就别人的意愿，这都是我们应当要学习的。住持正法，帮助一切行人，特别在这个时代，这个时代要从历史上来说，是佛法危急存亡之秋。佛法这盏灯只剩了一个灯芯，在大风大浪之下，很容易就灭掉了，灭掉就没有了。在这个时候，我们能够续佛慧命，你们诸位想想，这是多大的功德！续佛慧命从哪里做起？从自己本身做起。怎么做？依教奉行，就是佛的一句话，「受持读诵，为人演说」。一切为正法，一切为众生，为正法久住，为众生醒悟过来，认识佛法、了解佛法，进一步欢喜学习佛法，自己舍身命也在所不惜。
牺牲身命都在所不惜了，那还有什么畏惧的？还有什么能障碍你？没有了。何况只要你发心，这桩事情诸佛护念，护法龙天保佑你。挫折、灾难决定不能避免，但是你的心正、行正，决定没有畏惧，决定没有恐怖，所谓是心安理得，我的理纯正，心就安。有佛菩萨、护法神照顾，什么样的灾难自然就化解了，这桩事业做成功了，这叫如来家业。能维护、能有成就，不是自己功劳，我们自己哪有这个能力？哪有这个智慧？诸佛如来加持的，龙天善神保佑的，这个时代、这个地区众生有福报，自己决定不居功。不要以为我做了多少好事，错了，我没有能力，一切都是佛力加持，这就对了。这首偈意思深广无尽，我们要会学，不要说一生受用无穷，生生世世受用无穷。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二五七卷） 2004/4/13 澳洲净宗学院 档名：12…17…1257
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第四首看起：
【佛法微妙难可量。一切言说莫能及。非是和合非不合。体性寂灭无诸相。】
清凉大师在《疏》里面告诉我们，这首偈「明所证超情，以成前义」。前面讲的最胜法，超越情见，这首偈为我们做解释，情是情识，就是妄想、分别、执著。佛法超越情执，这就是为什么科学、哲学，世间一切学术，没有方法能够理解佛法，因为世间所有一切方法都不离情识。大乘经教里给我们讲，我们用思惟、用研究，这是用的第六意识，这就叫情见。第六意识能力确实很大，它能够缘虚空法界，对外；对内，它能够缘到阿赖耶识，就是没有办法见自性。为什么？自性不是色法，不是物质，你在对外缘缘不到。对内，阿赖耶，藏识，含藏无始劫以来无量无边的业习种子。这个业习种子的现象，用现代的话来说就是波动，微细的波动；第六意识也是波动，波动能缘波动。可是真如本性是不动的，清净寂灭，它就缘不到了。波动入这个境界，它的能力全丧失了，所以没有办法缘到。
要怎样才能缘得到？不用第六识就缘到了。所以大乘教，大乘宗派里头八个宗派，方法尽管不同，方向、目标、原理、原则都是相同的，那就是离心意识，你可不能用这个东西。由此可知，这世间的科学、哲学，所有一切学术，都是用心意识。不用心意识，我们就叫它做禅定，所以佛法叫参究，不叫研究。为什么？研究是用心意识的，没有离开用心意识。我们多想、多看、多思惟，全是意识。不用心意识就是不能想，不用思想，不用分别，不用执著，不起心、不动念，这是定。定中的境界跟自性清净寂灭相应，所以它能见，它能够契入，道理在此地，事实真相亦复如是。
我们一般讲，你用研究来学佛法，古德常讲你错用了心！八识五十一心所都是妄心，有为法，佛法是无为法，有为不能够契入无为，无为还需要无为才能够契入。无为就是不用心意识，不用心意识叫参究，不叫研究。禅宗里面用参究，参禅；教下叫参学，不叫研学，你就明了。教下，老和尚讲经说法不用心意识，说而无说，无说而说。会听的人，参学也不用心意识，听而无听，无听而听，他能契入。《起信论》上，马鸣菩萨教我们，参学必需要懂得「离言说相」，就是对於讲经说法的言语、言说，不分别、不执著。你只管听，听的时候决定不用分别、执著，这个高明，这会听。不用分别心就是不用第六意识，不执著就是不用第七识，我们凡夫学习都是用第六识、第七识。第六识分别，第七识执著，第八识是档案室，储存资料的，我们一般讲落印象。印象落在哪里？落在第八识里头。那是个资料库，里面内容非常丰富，无量劫来起心动念统统储藏在这个里面。
阿赖耶识不是物质，它的体就是真如本性，迷了叫阿赖耶，觉悟了就是自性。所以阿赖耶识，佛常讲它的性质是真妄和合，体是真的，起作用是妄的。作用为什么会变成妄的？实在讲，受第七、第六连累，自己做不了主，第六、第七识当家作主，就是分别、执著当家作主，自己做不了主。它是真性，是迷惑颠倒的真性，迷而不觉的自性；转过来觉而不迷，它就是佛，是这么个性质。我们学人参学在哪里参学？生活当中参学，工作里面参学，待人接物之处参学，一切时、一切处都是你参学的道场，问题是你会吗！怎么个参法？我们并没有离开一切时、一切处，没离开，在一切时一切处里面学不分别、不执著。学个什么？什么都好！你先学这个，从这里入门。果然於世出世间法统统不执著（这个不执著是讲内心），六道就没有了。果然不分别，十法界就没有了，最后那个起心动念，是到一真法界慢慢去了。到真正究竟不起心、不动念，那就是究竟圆满佛果，前面讲过很多次，起心动念能伏一品，那叫断一品无明、证一分法身。
所以这首偈子一开头，『佛法微妙难可量』，「量」是度量。清凉大师注解里面说得好，「前半正显」，前半就是前面两句，『一切言说莫能及』。「谓欲言其有，体相寂灭，欲言其无，色相无边，故止言微妙，唯智方契」。我们看这一句解释，到底它是有还是无？你说它有，性体寂灭，现的相也是寂灭。体寂灭容易懂，为什么？体不是物质。相寂灭就难懂，最不容易懂，相是一切现相。相真的是没有，大乘经教里常讲「当相即空，了不可得」。「般若经」上，总而言之一句话，「一切法」，世出世间一切法，「无所有、毕竟空、不可得」。头一个我们这个身，我们的心，我们的心是妄心，我们的身是幻色，梦幻泡影；身、心都是梦幻泡影，所以当相即空，当体皆空，确确实实不可得。可是我们迷在色相里面，以为色相真有，於是在色相里起了错觉。这个错觉时间久了，误会深了（真的是误会，会是体会，错误的体会），误以为真，误以为实，於是在这个梦幻泡影之中起分别、起执著。
业是什么造的？业是分别、执著造的，於体性不相干，於幻相也不相干，这个要知道。所以在六道三途里面受苦，这叫冤枉，那种受苦的状况，就像我们作恶梦一样，你说冤不冤枉！梦中的体相完全没有，这个我们醒过来之后晓得，可是在梦中不知道是作梦，以为那是真的。遇到一个老虎要吃你，遇到一个人要追你、杀你，到处找地方躲避，吓得一身冷汗，惊醒来一场梦；梦里明明有六趣，六趣就是一场恶梦。四圣法界里是一场美梦，总而言之，都不是真实的。两个较量之下，比较说法，所以称佛的境界称为一真法界。一真法界也不可以执著，你要执著就又错了，你一分别、一执著，一真马上就变成了十法界。不可以起心动念，不可以分别执著，你才能契入一真，你才能证得一真。才一动念，一真就变了，变质了，马上变质。所以，这个事情我们讲，不可以说有，不可以说无，这个话废话，为什么？你已经起心动念。真正没有起心动念，哪来的有无？哪里来的问号？所以，世尊为我们说法，不得已而用了个名词「微妙」。微妙就是不能说有，不能说无，连有无这个念头都没有，这才是微妙。
下一句说「欲言其无，色相无边」。前面你说有，有，体相寂灭，你说它无，色相无边。真的是无量无边。微尘里面有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，没有底。深处看没有底，广处看没有边，都是色相，色相无边，你不能说它无。无边的色相，体相寂灭，你不能说它有，难懂！可是现在怎么样？现在我们面对著电视机的萤幕，这个萤幕色相无边，你从这里想这两句话。体就是电视机的萤幕，它能现相；它没有相，它能现相，它清净寂灭，能现无边色相。现无边色相，你们诸位想想，它跟它的体有没有丝毫染著，没有！你看到这个色相，色相不是真的，色相当体皆空，了不可得，所以体相寂灭。
现在我们对於电视、电影，它的原理我们懂得，电影银幕上的画面是幻灯片打上去的，它的底片是幻灯片，连续的。镜头开关换得太快了，我们眼睛来不及观察，以为它是真的，这个道理我们懂。电视比那个更细密，电视的画面是由点组成线，由线组成面，速度太快了，这是电磁波。电磁波的速度，几乎跟光波相同，一秒钟三十万公里。这个萤幕不大，它里头有多少条组织？你看电视机，愈是高级的电视机，线条愈多，由於速度太快，我们看到好像是真的有画面。所以今天从我们电视，或者是从网路的萤光幕上，你体会这个经文，跟清凉大师的注解，「欲言其有，体相寂灭，欲言其无，色相无边」。这个用在我们现在的电视跟网路萤光幕上，能够体会得到这个意思。我们说它有、说它无，起这个念头已经错了，你尽管欣赏，尽管去用它，绝对不要起心动念，那就正确了。
诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，应化在六道三途，跟我们凡夫完全一样。不同的地方在哪里？他知道诸法实相，他应化教化无量无边众生，从来没有起心动念。不一样的就在此地！我们的心，常住妄念，动的，像水煮开了一样，停不下来。佛菩萨心是定的，那个水一丝毫染污没有，一丝毫波浪没有，不动。不动，这个水就像一面镜子，它能照见，照见诸法实相。那个水是动的，像开水一样的时候，滚开水一样，它是动的，它也是水，它静不下来，照的能力失掉了。失掉，它也起作用，也有照的作用，把外面境界照得零零乱乱，照得一塌糊涂，它以为那是真相。这是我们六道凡夫的境界，我们都自以为是，我没有看错，我没有听错，其实全错了。心水不动的时候，你看的才是正确的；你在波动的时候，你怎么能看到真相！所以说唯智方契，智就是智慧，智慧是从禅定生的。净宗大德常说清净心生智慧，《金刚经》上也说得非常好，「信心清净，则生实相」，实相是般若，你就能见到宇宙的真相，清净。
下面讲，你现在用心去思虑、去度量，比较、度量，大师在这里说得很好，「理圆言偏」，这句话怎么说？理无量无边，言语是有限量的，说不出来。不但言语是有限量的，思惟，就是我们今天讲的，分别的能力，也有限量的，前面跟诸位说了，它有边际。思惟八个识里面，第六意识的作用最大，佛给我们讲，对外能够缘虚空法界，对内能缘阿赖耶识，能缘第八识，能力太大太大了。缘不到真性，对外缘不到法身，对内缘不到法性，诸佛如来、法身菩萨明心见性，它缘不到。所以，第六意识要用我们一般的讲法，它能缘十法界，它缘不到一真法界。这就是说，它能力虽然很大，还是有量的，还是有边际的，不像真心。真心就是法性，没有边际，那是真的；体是真的，相是真的，作用也是真的，一真一切真！迷了之后，变成阿赖耶识，一妄一切妄。绝对没有说是一半是真的，一半是妄的，没有这个道理。所以，「故言说莫及」，言说是有限的，说不出来。
再看下面两句，『非是和合非不合，体性寂灭无诸相』。清凉大师注解里面给我们讲，「后半重释」，后面两句再来解释。「谓因缘非不合，住体非和合」，这两句话很重要！众生有感，他自然就有应，感应和合，你有感才有应。「和合」什么？就像茶杯跟盖子一样。我们有个杯子，佛给个盖子给我们，恰恰好，两个东西能够合起来，众生有感佛就有应，这个相是和合的。和合这里头又有不相同地方，我们是凡夫，他是佛，「住体也非和合」，他住的是性体，我们住的是轮回。轮回的因是烦恼，六道轮回的业因是什么？分别、执著，我们住在分别执著里头，妄想、分别、执著；人家住在清净寂灭，清净寂灭是体，不和合。我们现在讲，从存心不一样，从相上来讲一样。
释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，也是父母所生，现的八相成道，入胎、出生、求学、修道、降魔、证果、教化众生，最后入般涅盘，跟我们一般人有什么两样？我们每个人还不是投胎，世间人一般人讲，我们的投胎到这里来是业力，不是感应，业力来的。司理这个事情的，十王殿里的转轮王，他管这个事情，他来审察你的业缘。善业，送你到善地方去投生，你恶业（还有余的恶业），那就到不善的地方投生；善的地方，人天两道，不善的地方，三恶道。他没有权力做主你到哪一道哪一道，他没有这个权，完全根据你的业习所感。所以他是办事的，就像法官判案子一样，法官没有权判你，他没有权，根据你所造的业来审判，阎王也是如此。所以，无论你到哪一道，你自己一定要明了，自作自受。佛菩萨大慈大悲帮不上忙，鬼神就是再恶也不敢害你，你自己造什么样的业，感什么样的果报。生生世世业果牵连，所谓因中有果，果中有因，因果循环，这个事情麻烦了。
佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因