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所以佛法里面，这些经教，就是从前方东美先生告诉我的高等哲学。他讲佛经哲学是世界上哲学的最高峰，理上是哲学，从事上讲是科学。确实今天这个世界上哲学、科学，没法子解决的问题，全在《华严经》上，佛经里面都有解释。今天世界上尖端的科学家、哲学家，发表的这些论文，用佛经来对比，佛经上全有，但是佛经比他讲得详细，佛经把所以然全说出来。他们的发现是见到当然，但是不知其所以然。佛用什么方法知道这些宇宙人生的奥秘？华严奥旨，用什么方法？用禅定、用放下。科学家现在问题在哪里？他没有放下，他没有能把妄想分别执着放下，他依靠的是科学仪器，仪器观察必定是隔一层。如果你能够把妄想分别执着放下，清净心现前，清净心像一面镜子一样，都照见！所以《般若心经》讲，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。科学家是用精密的仪器来观察，那是叫间接的；佛法是用最直接的，用清净心去照见。
‘尘无自体起必依真’，“真”是什么？真是真如，就是自性清净圆明体。如果没有自性清净圆明体，它什么都起不来，必定要依真，这就是真如。‘真如既具恒沙众德’，这句话就是能大师讲的“何期自性，本自具足”，一点都不缺，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这宇宙之间有什么它统统具足。我们感觉得奇怪，怎么会具足那么多？无法想像，实际上就像万花筒一样，万花筒无数的图案本自具足，就跟这个道理一样的。你说它有，它没有；你说它没有，它现相，真的本自具足。如果我们把每一个图像做成照片，展览出来我们这个摄影棚放不下，真放不下，你愈转愈多，找不到两个相同的。自性的性德就像这样，佛说不可思议！我们如果明白了，就会真正发心回归自性，为什么？回归自性得到的叫大圆满，一切具足，没有一丝毫缺陷。谁不愿意明心见性！明心见性了，对于整个宇宙，过去、现在、未来，无尽的时空，你没有一样不明了，你得的受用是真实，是不虚假的。
在这一段里面，大师给我们提出“真如”，真如是佛教很重要的一个名相，什么叫真？真是真实不虚。要知道，佛在经上讲得很好，“凡所有相，皆是虚妄”，只有一个是真的，自性清净圆明体是真的。所有现象都是从真里头变现起来的幻相，这个幻相，弥勒菩萨说得很好。释迦牟尼佛问弥勒菩萨说“心有所念”，我们凡夫起个念头，这个念头，里面有几个微细的念头，构成一个念头？这个话是一般人问不出来的。有几个相？有念就有相。有几个识？相是物质现象，识是精神现象。弥勒菩萨回答说一弹指，这弹指之间，一弹指有“三十二亿百千念”，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆。我们动一个念头，里头有多少细念？三百二十兆。“念念成形”，每一个念头都会现物质现象；“形皆有识”，每一个物质现象里面都有见闻觉知，都有受想行识，这是精神跟物质永远不能分离。这很难懂，现在我们一般是用秒做单位，这一弹指时间短，我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，再乘四，一秒钟有多少个细念？三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的话，是一千二百八十兆分之一秒，你说多微细，我们没有办法觉察到，这是什么？我们现实感官的世界。
我在前面报告就讲到电影，我们知道电影是一格一格放映出来的，一秒钟二十四张。现在是一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片，我们怎么知道这个东西是假的？这两天有同学送了我一卷电影带子，电影的底片，这是幻灯片，你看它每一格，没有两格是完全相同的，它是静的不是动的。这在放映机里面是一秒钟二十四格，镜头打开照一张在银幕上，再关掉镜头再打开第二张，再打开第三张。它这速度快，一秒钟二十四张，我们已经被银幕上的画面欺骗，我们认为它是真的。现在佛告诉我们一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张，这是我们现前的世界。弥勒菩萨讲得这么清楚！科学家也讲到，很像，就像我想的这个，他们在报告里面写的跟我这个是一样的，但是没有弥勒菩萨讲的这么清楚，他只讲非常快的速度，而弥勒菩萨是非常具体的告诉我们这个速度，这个道理我们要懂。所以相是幻相，不是真相，但是幻一定是依真而起的，这个真叫真如，所以真是实实在在的，如是永恒不变的。它讲宇宙一切诸法的体性是真实的，它不是虚伪的，所以叫真；它是常住不变、不改的，所以叫如。
唯识论里面菩萨们这么说法，他说真是真实，说真实就不是虚伪、不是虚妄；如是永恒，换句话说，它不会变，不会改、不会变。这个真实是一切法的本性，一切法的自体，所以叫真如。这个还难懂，所以我在我们学习当中，我就用电视屏幕，我常常用这个做比喻，我把电视的屏幕比喻作永恒不变，它不变，这是真如。但是它显的，屏幕里面显的相它会改变，而且这改变就像弥勒菩萨所说的一样，像电影底片一样，绝对没有两张是完全相同的。在电影演播的时候因为它的速度慢，一秒钟二十四张，我们能够观察得很清楚，能够体会得很清楚。电视的速度比电影放映机的速度快多了，所以我们就不太容易。虽不太容易，我们懂得电视的原理，它是小的光子，最快的速度展示在我们面前，我们的眼睛来不及分辨，以为它是个真的。现在我们无论是电视或者是电影都是个平面，佛给我们讲的这是立体的，不但是三度空间，还是多维度空间，从理论上讲空间维次是没有限制的，无限的。而科学家为我们证实，至少有十一种不同维次空间存在，这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他是学科学的。空间维次不同，就像我们电视频道不一样，我们按哪一个频道，画面就出现，关掉，这个画面就没有了，再按别的频道，不同的画面又出来。我们统统没有按的时候，屏幕什么现象没有，不能说它没有现象；频道打开，现象现前，不能说它有现象。
佛在经教里这样告诉我们，你才真正能够认识宇宙万有的真相，佛学名词叫诸法实相，见到实相之后，你就心安理得。道理明白，心就安，心安不再有妄想，人没有妄想那就是佛菩萨，佛菩萨没有妄想，一切通达明了没有障碍。告诉你，有没有生死？没有，决定没有生死。我们今天看到生死是什么？好像是有的，其实是假的，绝对不是真的。真的给你讲，那就是每一个念头生，精神、物质现象生；每个念头灭，精神、物质现象就没有了。我们看的是连续的，就像刚才看的电影底片一样，一秒钟二十四次的现相，你看到的以为是真的，其实不是的。又何况佛告诉我们，今天感官世界里面，万事万物是一千二百八十兆分之一秒，这样的速度快速的在通过，让我们看花了以为是真实。这是讲宇宙万物的缘起、真相，我们了解之后要发心契入，你明了这叫解悟，解悟得不到受用，要证悟，我们要契入这个境界，用什么方法契入？放下。放下执着，你就是阿罗汉；执着放下，六道没有了。六道没有了，就好像你换频道，你换阿罗汉的频道、换菩萨的频道、换佛的频道，你不断往上提升。提升不了，放下说起来容易，做起来难！你真肯放下吗？肯。什么人肯？真明白的人肯。我们为什么放不下？对这个事实真相还没有透彻了解。虽然听佛菩萨这么说的，不是我自己的境界，我听了怎么样？半信半疑。或者我相信，我摇摇头，我做不到。
早年我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，“佛法知难行易”。我当时听这个话很难懂，知难行易，你看惠能大师二十四岁他就入境界，真的容易，放下就契入。多少人学一辈子，学到八十岁、九十岁还是放不下，还是没有办法脱离六道，什么原因？放不下！学佛没有别的，就是学放下。佛对六道凡夫情执太重，他有方便法，知道你放不下，你迷恋在这里面，佛教什么？佛教你伦理，佛教你道德。为什么这么教你？因为六道里面有善恶，善恶的果报不一样，作恶，三恶道苦！佛很慈悲，希望你不要堕三恶道，那一定教你，你只要明伦理、修道德，你就会在三善道，人间天上，你不会堕落到三恶道，这好比是佛教的小学。如果你真的有志愿、有志气，六道不究竟，这里面还是不圆满，我想提升，佛会帮助你，佛就教你放下执着，对于世出世间一切法不再执着。执着的念头没有了，六道就不见了，假的，不是真的，就像我们看电视一样换频道，不看这个，这不喜欢看，看清净的世界。六道是秽土，染污；四圣法界是清净，这里头有四个阶级，就好像有四个频道，一个比一个殊胜。第一个阿罗汉，第二个辟支佛，第三个菩萨，第四个佛，十法界里面的佛，一个比一个殊胜。在这里面学着什么？学着放下分别，于一切法不再分别，那就到佛的法界。可是这个佛法界还是不究竟，十法界！没有到一真法界，为什么？他还会起心动念，就是他还有妄想。妄想放下，十法界没有了，诸佛的实报土现前，极乐世界的实报土现前，华藏世界毗卢遮那佛的实报土现前。诸佛如来的报土是纯净没有染污，为什么？他连起心动念都没有。起心动念没有，为什么还有境界？习气没断，所以这个境界现前；习气要是断掉的话，这个境界就没有，就回到常寂光，真正回归到自性。
真如还有很多名字，我们在这本书里面看到，“自性清净圆明体”，就是真如，一般大小乘经里面讲，自性清净心或者说佛性、法身。唯识里面讲的如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，名词很多，至少也有个几十种，都是讲的一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名相？这是佛教学的一种艺术、一种技巧，叫你不要执著名相，名相也是假的。所以听经要会听，看经要会看，怎么叫会？马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，第一个，听经不要执着言说相，文字是言说的符号；换句话说，看经不要执着文字相，这第一个。第二个，不要执著名字相，就是名词术语，名词术语是引导你契入真实，你执着它就错了。所以一桩事情，佛会讲很多个名词，叫你不要执着，怎么说都可以，没有定法可说。第三个，叫你不要起心缘相，就是不要想它的意思，听懂很好，听不懂没关系，不要去想，你想就错了。为什么？你想，你用的是分别心、执着心，你怎么能了解如来所说真实义？如来所说真实义是从自性里头，不起心、不动念、不分别、不执着里面流露出来的，你要是用分别执着去体会，那全都错了，道理在此地。
不想，能明白吗？能，你天天去念。中国古人有句话说得非常有道理，“读书千遍，其义自见”，为什么？书读一千遍，心定下来，这个定就是清净心，就是真如。清净心起作用，照见，不就明白了吗？叫你念一千遍，这是方法，方法是戒、是规矩，你就守着这规矩去做，你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照马鸣菩萨所说的，不着文字相，不著名词术语相，不起心动念去想它，你守着这个规矩，这叫持戒。因戒得定，一千遍念下来心定了，定能开慧。因定智慧就开，智慧开了，明白了，这一明白不要紧，一切都明白了。为什么？因为一切法不离自性，你见性了，一切法全明白了。所以说一经通一切经通，一个法门明了所有法门全都明了，妙，真妙！最明显的两个代表，释迦牟尼佛在早年，这是代表一个知识分子聪明好学，他来演这个角色给我们看，十九岁出去求学，学了十二年。我们晓得，释迦牟尼是王子的身分，贵族出身，聪明好学，哪一个大德不喜欢这样的学生！所以在当时印度，可以说是学术、宗教都是全世界最发达的一个地区。他访问学术界的大德，访问宗教里面的大师，十二年学遍了，所有应当接近的人统统都见过，都跟他们学过。这里面有一桩事情我们必须要晓得，那就是印度无论是学术、无论是宗教，他们非常重视禅定，当然释迦牟尼佛不例外，佛经上讲的四禅八定不是佛讲的，是当时印度普遍都学习四禅八定。四禅八定如果说从历史上来讲，最早是婆罗门，婆罗门有一万多年历史，比佛教早得太多！
禅定能够突破空间维次，入定的时候整个六道轮回他统统能看见，他能够契入。所以对于六道里面的状况一清二楚，一丝毫障碍都没有。像释迦这样好学的人，这么一个年轻人，我们以自己做例子，能够想像得到，他还有一些问题不能解决。六道虽然看清楚、看明白，六道从哪里来的？第二个问题，为什么会有六道？第三个问题，六道之外还有没有世界？这三个问题没有人能解答，所以他放弃。这都做样子给我们看的，在恒河边上大树底下，把十二年所学的统统放下，入更深层次的禅定。这个更深的禅定突破四禅八定的范围，他问题全部解答了。宇宙人生怎么来的？《华严还源观》里面就讲这个问题，统统得到解答，叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。彻悟之后他就开始教学，教了一辈子！教了四十九年，七十九岁那年释迦牟尼佛圆寂。所以经上常讲“讲经三百余会，说法四十九年”，他从事教学工作四十九年，用现代人的看法来看释迦牟尼佛，是什么样的一个人？他是一位道道地地的职业老师，职业教师！他没有创立宗教，现在把佛教贬成宗教这是冤枉。所以我们从他一生的行谊来看，他是一位多元文化社会教育家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，因为他教学不收学费。多元文化，他不分国籍、不分族群、不分宗教，只要你来学，他都认真教你。以身作则，他真做到再教人，所以人相信他。
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