ㄖ欣床煌皇В闼寤岬恼胬硎迪嗍遣换嵬鞘У舻摹７ㄐ允欠ǘ缡潜纠淳驼庋笨陶庋饨胁煌皇В攀钦媸苡谩Ｈ绻约禾寤岬姆ê芨呱詈艹胶芪按螅龅绞挛锞屯橇耍Ψ蚴共怀隼床幌嘤α耍饽睦锸钦娴奶寤幔≌嬲ǖ娜瞬换嵬舨换崾ァＦ┤缢翟诤诎荡蚩绲疲嬲靼坠饷魇鞘裁矗心阃且膊豢赡埽饷魇钦饷疵靼资翟冢睦锘嵬牵空嬲ǖ娜瞬换峤裉焓苡茫魈煊制鸬叩埂Ｔ谌粘Ｉ钪锌梢钥闯鲆桓鋈擞忻挥姓娴氖苡谩Ｈ绻涤捎谛那椴缓迷菔蓖橇耍鹆艘坏愕叩怪醋牛饣顾闶钦娼馔崖穑拷馔颜呤遣煌皇叮∏虿灰参孔约浩燮约骸�
“在苦乐、得失、毁誉，以及病死的境界中去陶练。”
这个太重要了！学了法有没有受用在哪里看？就在重大利益冲突时、名誉受损被毁谤时、被捧时、顺因缘、逆因缘……是否能得自在？最大的因缘是面对死亡时就是你的陶练处。到一个安乐没事的地方怎知你有否解脱？就是藉人间的因缘来超越，这是可以考验自己，可以体验证明的。所以我常讲，其实道理不是用来辩论的，而是在顺逆因缘来时运用所学的理论体验而超越。修行不是在争论谁的道行高，那只是在比谁的“我执”强而已。真正修行的道行是时时刻刻反省考验自己：过去会生气与人相对的，现在真的不生气了；过去会贪爱的，现在真的无动于衷；过去重大损失会受不了，现在连眉头都不会皱了；以前受不了委曲，现在即使受委屈也不会起心动念……这就是你真正的受用处，这个能考验自己的。现在看起来每一个人都很自在，都会说：人都要死的，死就死了，算不了什么。真的这样自在吗？年轻时患个感冒心里不会联想什么；如果八十岁患了感冒，马上就会想到是不是要死了。如果医生检查后说，没关系，这是小病，过几天就好了，他绝对安心。但如果医生和他说：你只剩下三个月了。他还能安心过日子吗？要知道真正面对自己才最重要，有没有真的超越而受用？如果达不到那个程度，只是自己安慰欺骗自己，那受害的绝对是你自己，因为将来决定还要生死轮回。
一个真正用功的人，绝对不是为了别人的赞扬和认同而修。这是要为自己负责的，此生不解脱，来生不知道到哪里去？真的很苦啊！真正认清这样真相的人，他会应付自己骗自己吗？他会自以为是得过且过不紧张吗？真正知道生死大事的轻重缓急，就不会耽误自己骗自己，不会安慰自己，会时时刻刻警策自己：有没有如实体证？返观自己的问题，马上就会进一步去训练自己。一切因果是自己造的，必然是自己负责，没有谁能替代。即使碰到佛菩萨也只是助缘而已，众生无知无明，佛菩萨把正见真智能告诉我们，引导我们解脱的方向和方法。但最要紧的还要靠你自己去实践体证，佛菩萨无法帮你体证的，这一部分的主因绝对是自力的，他力的部分只是助缘。如果真的知道生死的苦迫，一天也不会耽搁的。讲一句不客气的话，上了几年的课，一直在听的学员真的都安心没事了吗？我看大家都很轻松没事，没人来找我。虽然我很尽心地在帮你们，想替你们分担，但我发觉你们都很厉害，一个个没事儿很自在。修行真的是为自己啊，不是为师父在修，所以发心要正确，不要骗自己。
“换言之，不仅是定心的理境，而要体验到现实的生活中。”
太重要了！如果学了法，理解力很好，意境很高，身心体会也非常美妙，但不能在生活中体现，那只是理论而已，再美妙也无法改变你的生活。最要紧就是在生活中时刻观察考验自己是否与法相应？
“（三）功行纯熟，达到动静一如，事理无碍。醒时、睡时、入定、出定，都无分别，这才是世法与出世法的互融无碍，才能于一切境中得大自在。”
刚开始不可能那么熟，就像开车一样，刚开始非常紧张的，时时刻刻都在注意煞车或踩油门，稍微不慎就会出车祸，那就麻烦了。车子开久了，功行纯熟，踩煞车、转弯、红绿灯都是自动相应的，不需要起心动念：“红灯，要煞车”。在生活中时时刻刻用功观照来检点自己，时间久了就功行纯熟，动静一如。讲话、做事、处世、待人接物一切身心的动态中，与宁静时一样。学佛一般先从静下手，因为在动中很容易随缘转，无法做主。而真正的解脱者在行住坐卧中是动静一如的。真正明白见法的人，在繁星灿烂处，即是一念未生时，这就是动静一如的真正写照——动静本寂寂。可是一般的修行人在打坐时 还能观照一下，下了坐，接触人间万法时心就散乱了，随波逐流去了，这不是真正的受用。真正的受用绝对是动静一如，事理无碍，事依理而行，理就用在事上，不离理的事，不离事的理，这样才能真正无障碍。甚至醒时睡时、入定出定都无分别，才是世法与出世法的互融无碍。睡觉时与醒来是一样的，这个不简单。坦白讲，我现在都做不到入定出定都一样，因为这不是一般的定，而是常定大定，是如如不动的定，不是一般无分别的意思。睡时醒时，出定入定都没有差别，真是不简单。世法与出世法也是一如的，因为这是第三个阶段，是圆满纯熟的阶段，不容易。但这些理论我们先要明白，虽然暂时还做不到，但这是我们的目标，有一天做到时就明白目标已达到了。
“关于悟入而心得解脱，本有相似的与真实的，浅深种种，不过从理而事，到达事理一致的程序，可作为一般的共同轨辙。”
导师在提醒我们，解脱有彻底的，也有相似的。要注意，很多人修行，身心会起变化，随个人的习性、观念及身体健康不同而产生千差万别的境界。很多人就感觉自己解脱了，其实只是相似而已，不是彻底的，所以千万不要在相似的路上自以为是。在事理的解说上不妨有这样的次第，我们明白有这样事理的修正过程，知道这个理路轨道，往后在修行的过程碰到了这些体验就不会颠倒了，不会把相似当作彻底，那就不会耽误自己了。现在有很多人“未证言证”，那是打大妄语，甚至自称祖师、活佛、大宗师。现在社会上有很多所谓的新兴宗教，他们在修行或身心的体证中有某些体会，有一些神秘经验和境界，在这种相似中他们就自以为是了。我看到像这些人蛮多的，众生真可怜，处处都是陷阱。因为没有择法眼，只要遇见有神通的人，知道你的过去未来，能替你消灾解厄，能给你灌顶，解决你的困难，每一个都相信得很。但是有哪一个能真正解决？善知识只是助缘而已，一切的修行在你自己，谁能替你解决一切事情？难道因果可以互相通融吗？所以对法要有深入的体会，不然很容易被迷惑，尤其迷惑在神话怪力乱神上：神通，替你解厄消灾，解决困难得利益。那些只不过是应用众生的贪欲，满足众生的我执而已，哪是真的！我们说的是正法真话，一般人反而觉得你这个没什么，因为你没有神通，没有特殊的超能力，不能解决我的问题。其实谁能替谁解决问题？只有自己能解决。善知识只是指明一条正确的路，一切由你自己去执行，业力没人能替代。现在社会上还有一些狂妄的人说，他能替你消业承担业。果真可以这样，佛菩萨就太不慈悲啦！十方有多少佛菩萨在佛国逍遥安乐，我们却苦得要命，轮回生死不断，他们替我们消一消业不就解决了吗？这样的说法可笑不可笑？佛法讲的业力，绝对不是谁替谁承担，一切都是各各个体承担的。现在整个社会都在迷惑怪力乱神里，故更加显出学正见的重要性，没有正见就无法抉择。要明白这个重点！
三、解脱的重点
“三、解脱的重点 解脱，从体悟真性而来。体悟，是要离妄执，离一切分别的。在修行趣证的过程中，合理的分别是必要的。但在临近悟入的阶段，善的与合理的分别，都须离却才行。”
我们每个人因为有贪瞋痴烦恼造业不断，所以才要求解脱，而真正的解脱是体悟到实性、真性，即《般若心经》讲的诸法空相（实相），体悟到诸法的实相才能解脱。所以真正的体悟是离开一切的妄执及戏论分别，不再启用世俗情染的分别意识，我们的妄念贪爱就会止息。每个修行人，不管你学的是哪个法门，也不管体悟到多深的奥义，都不在于所学理论之高，法门之殊胜，唯一重要的是自我勘验有没有真实的受用？有否将所学的理论真正融入你的身心，达到离一切妄执及戏论分别，止息贪瞋痴烦恼？听到这里，有人也许会为难：要我们现在就离一切的戏论分别，怎么可能？其实这是有过程的：刚开始的闻法阶段是由善知识的开导，慢慢熏习了解，对法了然于胸；然后还要分别、思惟、抉择以达消化。当你对这些法了然于胸，再透过生活中的体验和消化后，逐渐与你的身心打成一片，妄执自然会歇而与真性相应。所以，这里所说的不分别是体证真理实相时，一切妄执止息了，分别心也就不起，而不是一开始就什么都不分别。有些人指责别人有分别心，其实证入法性时才是不分别的，体证后回到人间现实来，还是有分别的，只是这个分别不夹杂情感的染着及个人的贪爱习性，是与法（空、明）相应的分别——善分别诸法义，于第一义不动。
这里有一个重点：在临近悟入的阶段，确实连善的这一边也要舍。即使理论多高超美妙，也要舍弃，这样才能真正契入法性空寂的实相。经历了闻思修的过程，水到渠成时要起分别也难，因为习性妄执自然就会歇下来。如果没有前面的熏习思惟抉择及体证，不可能一下子就不分别，所谓的不执着不分别是水到渠成的事情。很多修行人误解为要悟道一定不能分别，所以大部分重于禅定，把意识作用止息下来，四禅时脉都几乎停止了，呼吸停止，意识不起当然不分别。但如果没有慧解脱，这样的不分别犹如石头压草，定力一消失，内在的烦恼仍旧起落。所以这里讲的进入无分别的体证，不是把意识压抑下来，而是体会到无常无我，一切法缘起如幻，了解真相后，执着心不再起，欲望自然就歇下来，攀缘停止了。那是对事实真相了解后，狂乱染着的心就会止息。这是由于对法的一份明白，不是把意识停止下来不动。所以真正的修行是透过“闻思修”的闻法过程，厘清错误的观念，建立正确的知见，正确的知见导正身心行为，执着烦恼颠倒自然就歇了。这是消除内在错误动乱的条件而自然的止息，故叫水到渠成，不是用压抑强制的，大家要明白。因此不要刻意的不分别，刻意的不分别还是属于压抑，是要从内在去清理错误观念及思惟模式，这才是重点。
“经上说：「法尚应舍，何况非法」？”
法就象渡河的船，是从此岸到达彼岸的工具，上岸后无需把船背着走了，所以，连法的工具都要舍，何况非法？明白了，就不再执着在我们学的法了。我在这里说法也是善巧，把祖师大德或佛菩萨的心要与大家分享，藉助这样的法来洗清我们的颠倒执着。法就像拐杖一样，身体健康了，就无需拄着拐杖走路了。修行也是如此，因缘成熟，断除了习性，要悟入实相前，外在的所有条件都必须舍弃。
“佛见，法见，涅槃见，都是「顺道法爱生」，对于无生的悟入是有碍的。”
我们赞叹景仰佛陀，是由于他创觉并宣说了宇宙真理法则，我们才有因缘解脱。除此而外，我们还具足了对法的尊重及向往涅槃的幸福自在解脱的观念。但这一切到临近开悟的时刻都要舍弃，才能真正体悟本来的寂灭空性。当我们还有佛见、法见、涅槃见时，就叫顺道法爱。尽管不是世俗染着的爱，而是与道相应的爱，但还是属于爱。世间的金子虽然很贵重，放在眼睛里就受不了。佛、法、涅槃尊贵得就像金子，但放在眼睛里也会不舒服。所以最后真正要契入法性时必然连这些顺道法爱都要舍，不能执着，
“古人所以要「佛来佛斩，魔来魔斩」。又说：「欲除烦恼重增病，趣向真如亦是邪」。”
禅宗说：“佛来佛斩 魔来魔斩”，以一般的思惟来说，魔来斩是对的（让我们堕落、障碍善根、懈怠退堕爱染的都是魔）。然而为何要斩佛？我们要超越负面的魔，但如果执着正面的，执着的本身就变成负面了。没有伟大的佛、法，我们就无法解脱。但注意哦，一执着就变成了障碍。法的目的只是在破除众生的执着而已，如果由此而产生执着，那如何解脱？“佛来佛斩”意思是善的这一边也不能执着。明白了就善用它，千万不能执着，只有这样才能真正自在解脱。
众生的烦恼是由于无知无明的我执我见所产生的执着。明白了真相，知道烦恼非实，是由于无明无知而幻现的，也是缘生缘灭性空的，那就不再执着，当下就超越离开了，烦恼自然就歇，无需还要去除烦恼。所以并不需刻意除烦恼，跟烦恼打仗都会增一层烦恼，再起“除烦恼的烦恼”。“欲除烦恼重增病”，没有深入体证烦恼的真相，而去跟烦恼打仗，就象加重了病一样，怎么除得了！想除烦恼本身就是一个执着，因为不明白烦恼的真相而要与烦恼打仗，等于又多了一层烦恼，哪里除得了？我曾说：修行如果没有找到根源，不了解真相，不知道烦恼多少，住在哪里，如何修？烦恼是真的还是虚幻的？真实的即是不变的，如何去得掉？如果是虚幻的，即生即灭，必归于灭的，还用得着你去除吗？
“趣向真如亦是邪”：有烦恼才要趣向真如，烦恼非实，哪里还有相对的真如可得？真如是与烦恼相对的，它们相依相缘，没有烦恼就没有真如。之所以要趣向真如是由于本身在烦恼，认为有一个实在的真如可得，那还是邪见——从烦恼引生的邪见。真正学法及解脱的重点都在这里，很重要很重要！
“原来，我们所认识的一切，都只是抽象的．幻相的，