。真正学法及解脱的重点都在这里，很重要很重要！
“原来，我们所认识的一切，都只是抽象的．幻相的，不是事物的本性。为了要表达我们的意境，故用语言文字。所写的和所说的更只是假设的符号，并不能表示事物自身。所以，要真实体悟一切法本性，非远离心缘相、离语言相、离文字相不可。”
意念分别透过语言写在纸上变成文字，其实都是我们心里意象的一种表达，是心的心相。这里的根本问题在于我们意念的分别很抽象，与事物本来的真相不一致。譬如“好漂亮”三个字，一百个人说的含意都不同。三岁小孩、二十岁成人、艺术家、宗教家体悟的境界等各自所说的，虽然都是讲漂亮，但意境不一样，因为语言是假设的符号，是抽象的，不是事实的本质。我们所见闻觉知的一切，凭自己的意象分别都觉得好实在。如果告诉诸位，每一个人当下所看所听的都是幻相，没人会相信。然而事实就是如此：幻就是没有永恒不变性，一切都在剎那剎那的变化，故非实。但是没有见法前，我们所见闻觉知的都是那么的实在而永恒不变。本身在幻象中而不知幻，在抽象中以为实在，这样的分别意识怎能体会到真相？所以要与真理实相相应，一定要超越我们原来执着的心缘相，不管是语言文字还是心缘相，都是过去虚幻非实的颠倒执着，一定要先离开这个，否则照原来的思惟模式必然见不到真相。
“中论说：「心行既息，语言亦灭」。因此，法性不但是离名言的，离分别的，离相的，而且惟是自觉，不由他悟的。”
心灵的分别作用止息时，一切的语言也停止了，所以语言的思惟模式与心灵作用是相依相缘的。而真正一切法的法性是离名言，离分别，离相的，这些只有自己才能体会——惟证方知。如果你的心已止息，不再戏论分别了，就能体会到法性空寂的本来面目。
说到这里我顺便点一下：过去讲的如实观照，一直提醒的重点是——不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不下结论，这六不原则目的就是要跳脱我们一般过去的思惟模式。每一个人的起心动念是根据我们过去的观念和认知，是过去一套运作的思惟方法。用这一套知见及方法，如何能见法见实相？那是惯性的分别心，以为一切法是实在的自性见，怎能体悟真相？所以深观时一定要超越我们固有的思惟模式，才有机会见法，为的是避开了旧有的惯性。这其间首先最主要的是“闻思”：上课建立的正见慢慢融于我们的心灵，错误的知见就会转化，这是最好的办法。所以修如实观照方法的前提是必须先建立缘起的正见，吐弃过去的思惟模式。久已熏习的正见观念在你的心中会产生作用，在如实观照的六不原则的作用下，正见自然会相应，你会明白真相。
“惟是自觉，不由他悟”，这句话很重要。一个学佛的人如果不自觉下功夫，不自我反省修正，只想依赖他力是无法解脱的，一定要明白！学佛要学的是宇宙的真理法则，你与法相应而不再颠倒执着，那也只是恢复本来而已。宇宙的真理法则不是谁的专利产物，它是普遍存在而必然如此的。佛发觉了这样的真理，我们只要依据他发觉的方法同样可以发觉。因为真理法则的存在是尽虚空遍及一切法界的，每一法的当下都是真理法则，法就在一切时空的万事万物中，只是我们的无知，故法法现前而看不到真理实相。这些真理法则绝对不是个人能私相授受的，而是随手拈来都是，只是你不了解而已。所以透过知见的熏习及自己的反省观察，每一个人都能发觉这样的真相，你的生命与任何一法的接触中都是发觉真相的条件因缘。只要透过正确的观念引导，就在各自的生命中而体证。那就不是由别人来代替你觉悟的，即使有善知识佛菩萨也只是助缘而已。他指出了方向，开导并修正我们的错误观念，教我们正确的理论和方法，只要照这样的方法去实践，同样可以体会真理法则。就像学校教物理的，知道公式后到实验室去，把需要的材料配合起来，就可得到正确的答案。真理法则也是这样，佛陀所亲证的真理法则是任何时空都普遍存在的，只是众生无明不知觉而已。这样的法必须由你自已来体会，透过你自己的反省体会当下才能体证，哪里能靠别人！所以，惟是自觉不由他悟，这话最恳切明智而实在了！不会误导众生迷信崇拜依靠他力，大家要明白！
法是本来如此的宇宙真理，不是我给你什么。我从导师、先贤、佛菩萨那里看到这样的真理，去实验后也得到某部分的证明和受用，于是我也很愿意与大家分享，只是这样而已。你们和我一样，听到了正确的理论及方法，只要在自己的生命中、生活中，在面对事事物物的身心动态中，一一去观察证明确实是如此的。我们的贪爱染着确实是由无明无知所致，观念修正了，我们的身心就不再落入幻相随外境转了，执着颠倒自然歇了下来。那时你们同样可以体证到法性空寂，体证到本自清净的不生不灭。从这个角度来看，佛法讲的是这样的实在，没有任何专利特权，法法平等，人人平等，人人都有机会。佛法讲人人皆有佛性，不是本来有一个同样的清净的佛性在我们身心里面，而是站在法性的立场来谈的：法法平等，众生平等，人人皆有觉性，都有成佛的可能性。所以真正的佛法是无上珍贵而伟大的，没有虚伪造作的神话及个人的神权特权，确实是法法平等的，绝对不是神权式的恐吓：“你听我的，我就给你庇佑；不听我的，我就惩罚你。”佛法的伟大就在这里。
“语言、文字、及我们的认识，都是相对的──佛法称之为「二」。如有与无，动与静，说此，就必有非此的彼。这都落于相对的境界，相对便不是无二的真性。”
这几句话就点出了重点：人间所有的思惟模式都是有为法，有为法就是相对的两边——有无、好坏、喜欢厌恶……，这种相对的观念称为二，这就不是无二的真性。真正的法性实相是不二的，没有相对的分别。其实众生痛苦烦恼的原因就在于都落在两边：“我喜欢清净，不喜欢烦恼。”清净与烦恼本来就是相对的观念，当说喜欢清净时，就是觉得这个人间很苦，表明有烦恼，所以想要超越，超越与苦就是相对的。如果一个人能真正超越了相对的这种幻相，能明白不二即没有相对差别，找到平衡，那就不会执着于这边或那边，要厌这边或取那边。我们都觉得很烦恼（即有事），于是便求无事。好比本来没事的，硬去惹是生非，被人告上法庭，这下想方设法求无事。说起来我们在烦恼中极力要求没事，但真正没事又受不得了。世俗的人在善恶两边习惯了，一旦“没事”受不了。其实每一个人生出来本来没事，然后造业一大堆烦死了，最后求没事求解脱，从生到死就在搞这一套——本来没事去惹事，然后再求没事，到死的那一天还在“有事、没事”之间。如果有事没事的两边都歇了，那就很安稳了。我们讲解脱涅槃，其实就在讲“没事”而已。为什么会有事？因为落在相对的两边观念里了，重点就在这里。
“我们生活在抽象、相对的世界，对事对理，都意解为实在性的，则一切的我执、法执、贪等烦恼，即由此而起。”
我们每天在身心的喜怒哀乐中以为是真实的，皆由不了解真相的无明我见所导致，故被它所束缚。每天希望得到快乐满足，而不知起心动念的当下是虚幻的，你所要执取的对象也是虚幻而非实的。最虚幻的就是“我”的感觉——对物质及美色所产生的感受。但我们往往直觉到感受是那么实在，然后起了喜欢就想占有（乐受的贪）；不喜欢的就起瞋恨（苦受的瞋）；没有明显的喜欢及不喜欢的感觉（不苦不乐受的痴），结果一切起心动念的造作都与贪瞋痴相应。如果明白外境的一切万法是虚幻不实变化无常的，没有一剎那是常住不变的，哪会再执着它的实在性！正因为我们没有感觉到它是虚幻剎那生灭不住的真相，以为是永恒不变实在的，所以我们才会想占有。
而我们情绪的“受”其实也是起起落落剎那生灭不住的。但我们总觉得好实在，觉得快乐及痛苦都是实在的。久远以来，我们被这个“受”欺骗得太苦了！皆由实在感的自性见即我执我见而致。没有这样的实在感，哪里还会有“我”的观念？这里都点出重点，实在感就是自性见，学佛要破的就是这个自性见。佛陀教我们观察外在的一切条件及当下身心的作用，就会发觉它都是无常剎那变化不住，没有一剎那是真的。只要透视这一点，你就不会被外境及自己的心意识迷惑，而超越出来。那时你也许会笑：我们好笨喔，被骗了这么久！众生很容易自己骗自己。最常见的是希望三餐都有符合自己口味好吃的饭菜。有在大饭店吃一餐要三万块，也有吃满汉全席要一百万的。每天早上起来就在考虑这天吃什么，去哪里的餐厅品尝特殊口味。我用一个证明你们会笑死的：每天早上起床拉出来的是不是都一样？这就是真相。如果发觉了这个真相，贪爱口味还有什么意义？执着在味道的满足，而不知道制作出来的实相是不敢看不敢闻的。再说，当时你在吃那几万块大餐而感觉很好吃，那种感觉是实在不变的吗？现在你还记得那个味道吗？如果味道是实在不变的，它应该还在。而事实的真相是味道剎那就过去了，任你再怎样想都想不起来了，这样虚幻的味道值得我们去染着吗？我们是不是在骗自己？有一次，一位小孩听到外面有人沿街叫卖爆米花，他说很好吃，让我给他买。我就启发他：你现在开始想（真正看），如果想得出那个味道，我就买；如果想不出来，那就不是真好吃，你在骗我，我就不买。他说：我想起来了，味道真好啊！我说：那不用买了，你已经在吃了（众人笑）。虽然这是小故事，但我们与这位小孩一样，落在执着虚幻的感受而不知。
我们时刻在追求曾拥有的美好东西，还要重演。其实，如果你到一个风景优美的地方，第一天会感觉山明水秀好漂亮。第二天再去一趟，那种漂亮的感觉就不如第一次了，连续去几十次，你一定不再想去了。如果漂亮是实在的就不会变啊！为何同样的地方，同样的人会有不同的感觉？这就是感受的虚幻性啊！尽管满汉全席味道很好，但连续吃三百六十五天厌都厌死了！色声香味触法接触都让我们感觉这么实在，其实这样的感觉是多么虚幻。我们活在虚幻中不自知，因而不能接受虚幻非实的真相，感觉一切都是这么实在。为了得到这个虚幻的感觉，一生都在打拼造业。而在无常法则下，每一法都必归于灭！我们所得到的一定会失去，由于执着爱染其永恒不变，痛苦更甚。所以无论如何都无法满足自己的欲望：虚幻非实不能满足，无常变化不能永恒保有也不能满足。一生就被这些虚幻假相所欺骗，执着造业而痛苦无边。这一切都缘于一个原因——不知道它的虚幻性，以为是实在的。所以实在性的实有感产生了我执法执，贪爱烦恼都从这里引起。
“所以如实的体悟，须从勘破这种错觉的实在性下手，须将一切虚妄分别的意解彻底脱落不可！”
这一句话很重要！从哪里解脱？我们执着的是自己的身心及所接触的色声香味触法。用如实观照好好观察体悟，看破那种实在性的错觉，真的看清楚了，哪里还会执着？譬如冰块拿在手上凉凉的，含在口里凉凉的，但一下子就融化了，这就看出冰块本身的虚幻性。一般人不会把冰块当做永恒实在的，知道抱着它一定会融化。其实万法都一样，即使最宝贝的父母孩子眷属名利财物，哪一法是永远不变的？越是与自己关系亲密的人死了更苦，因染着越深，带来的痛苦必然越深。这一切如果是实在的，我们执取它还情有可原，但偏偏没有一法是实在的，我们却一直以为是实在的，这种染着真愚痴！所以重要的是要从这里去勘破自性见实有感的错觉，将一切虚妄分别的意解彻底脱落不可！不要再被意念中虚妄分别的错觉而欺骗了。
“彻底掀翻，达到了「一切法不生则般若生」，真觉现前，这才不落抽象的相对界，脱落名言而实现了超越主观客观的觉证，这才是如实的现证一切法真性。”
当我们勘破这些错觉而不再执着时，原本妄执的起心动念就会歇下来，欲望不会再起。分别意识不再扰动而逐渐止息时，你的身心自然会宁定。那是随着幻觉错觉的清洗而不再有内在扰动的条件，自然就静定。这种状态与修禅定的定不一样，要注意，是消失了内在扰动颠倒执着的条件，于是便自然回到本来不动的地方。有这种体验的人都知道，只要在某一种身心宁静的状态中，当这些意念不再扰动而自然宁静地进入这种定境时，“嗄……” 一下子就会体悟到“一切法不生般若生”，真正进入寂灭法性的体验，有的叫身心脱落。也就是说一切法不现而真觉现前，在真觉清净的法性中的那一种觉照，当下是灵灵明明、清清净净的。那时才真正不落抽象的相对界，不会再在世俗相对的观念里起心动念了，所有的名相都脱落，没有主观与客观的分别，只是混融一味的平等。这才是如实现证一切法的真性，才真正体会到法性空寂的实相。导师将这些境界揭示得何其清楚明白！难道仅仅是学术可以研究出来的吗？只有亲身体证的人能说出来！要明白，真正的境界不是嘴上的功夫，没有如实的身心体验是无法超越人间相对的观念的，必然会在是非、善恶、得失、好坏间永无止境地纠缠烦苦。
修行的过程是从法的听闻到如实观照到亲证法性，这都要亲身下功夫去实践体验的，绝对无法依靠他人。现在所讲的佛菩萨给我们的这些法，都要靠自己去亲证的。有一重点别忽视：只要依据正见去如实体验，是人人可体证的。因为这些法的内容是如实的，这一点我可以跟大家保证！如