孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛，又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日。是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。
【分义】真心无能所之相。现以缘心闻法，固然不是本元心地。佛以八还辩见，示见性无还。即明还日轮，暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁。诸可还者自然非是真实。唯有见精，则无所还。然此见精，真妄和合。真者即妙明见性。妄者指见精中微带一分无明之妄见。诸学道人，切勿将妙明见性与见精划等号视之。此无还者，即见精中妙明见性耶。然此见精中妄见，如第二月，亦非真有，故亦须还。那么，还于何者？谓还无明。因无明故，而有能见，无明若破，此见即还。妙净明心，离于见相，是则方名本元心地，真无还者。然而，此分经文未曾明示见精所还，何也？佛说法技巧（悬示于后），权借八还，以破诸妄。诸妄寂故，真心彻显，无明自破，见精不还而还矣。则此见精明性，即是见性，本妙明净，本无明暗来去诸差别相，是故见性无还。此本元心地，唯一性净明心，圆明彻照。我与毗卢，了无差别。故曰：心佛众生，三无差别。
【圆音】谓一切音即是一音，一音即是一切音。
【缘心】即六尘缘影之妄心，如镜中影。若认此缘心为能听法者，则失法性。
【拘舍离】即前之未伽黎断见外道。谓以宿命通。知八万劫事，八万劫外则冥然不知。谓为冥谛。
【见精明元】即此能见之体，灵明之用，出自本元。且已断前七识缘尘分别，却未破赖耶无明而微带妄见。由是经言：虽非妙精明心，如第二月，非是月影。盖月有四相：第一是天上净月，喻性净明体。第二是人以手捏目望月，遂成二月轮，取其捏出者为第二月，则非真有，喻此见精微带妄见。第三是水中月影，喻见相分缘尘分别。第四是天上净月之光，喻见精中之妙明见性，为真性之妙用。
见性不杂分第二十
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界。十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝，至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝，渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相，若不见吾不见之地，自然非物！云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂。则汝与我。并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我！见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
【分义】阿难言：我虽识此见性无边，云何得知是我真性？见性周遍一切，物我本同一体。但阿难此时未能证入此境，故有此问。佛告阿难：未得无漏声闻及阿那律，菩萨，诸佛，以至一切众生，见量虽异，而见性无殊。见性能遍照万物，而不与万物相混相杂。万物虽有千差万别，而见性无二。假若见性是物，那么，你应当能看见我的见。若我们同见一事物时，就认为你已见着我的见。那么，我不见时，你何以不见我不见的痕迹呢？！若你的见不能见我的见，那么，我的见性并不是那已不见之物相。我的见性，即非是物，则你的见性，亦非是物。见非物故，即是真见。如是真见，即你清净妙明真性。为何自疑，不能自识。若你定以见性为物，那么，你能见物，物亦见你。若是这样的话，则有情无情，体性错乱，不可分辩，有是理乎？！当你见物时，见性妙明，周遍法界；不见物时，妙明亦显，这就是你的真性。如何怀疑你之真性，反而向我求真实呢！
【初禅】为色界梵众天，梵辅天，大梵天三天。阿难只证初果，超六欲天，得见色界初禅，乃承佛力也。
【阿那律】此云无灭，乃佛之从弟。初出家时，其性好睡，为佛所诃，因是不寝而失目，佛教修天眼通，得证阿罗汉果。
【阎浮提】即南瞻部洲。阎浮本树名，以南瞻部洲多此树，故名。
【庵摩罗果】 庵摩罗树名，所结之果，形似槟榔。
【四天王宫殿】须弥山半腹，高四万二千由旬，有四天王所居宫殿。
【日月宫七金山】总言至高极远。七金山在日月之下，共是七重山，一是持双，二是持轴，三是担木，四是善见， 五是马耳，六是象鼻，七是鱼嘴，这七重山体皆为金，围绕须弥山，间以香水海。
见性无碍分第二十一
阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫。此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。世尊！此见如是。其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室。为复此见缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在。愿垂弘慈，为我敷演！佛告阿难：一切世间大小内外诸所事业，各属前尘。不应说言见有舒缩！譬如方器中见方空，吾复问汝：此方器中，所见方空。为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空！汝言不知斯义所在。义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。不应说言：更除虚空方相所在！若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面！若筑墙宇，能夹见断。穿为小窦，宁无续迹！是义不然。一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中。观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。
【分义】阿难已知见性非物，清净妙明，圆照法界。犹有疑者，谓此妙明，既周法界，何以我今，所见广狭，遇缘而异？其周圆者，果何在乎？佛示阿难：你的见性，清净妙明，犹如虚空，非是方圆。见有广狭，犹如众器，有方有圆。而此见性，妙明周遍，无碍无隔，不拘广狭，何有舒缩？！一切众生，迷蔽妙明，为物所转，诸物皆有差别隔碍，故见有广狭。若悟妙明真心，即能转物。若能转物者，则同如来。微尘毛孔，乃至十方诸佛国土。唯是妙明清净真心，平等一相。更无内外之殊，大小之异。身同光明遍照之体，心是清净圆镜之智。如是身心，圆周法界，从本已来，常住不动。既灭前尘，唯是妙明。故一毛孔，与十方等。是则於一毛端，遍能含受十方国土。
【娑婆国】此云堪忍，三毒烦恼众生所居。即我人现居之世界。
【伽蓝】具云僧伽蓝摩，译云众园。僧伽为同居之众。蓝摩为所住之园，即今之寺院。
见性不分分第二十二
阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实。彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见。见性实我，而身非我。何殊如来，先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实，若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈，是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。若必有见。现在汝前，汝应以手，确实指陈。何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑！阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是！如是！佛复告阿难：如汝所言，无有精见，离一切物，别有自性。则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月。种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见此祇陀林。不知是中，何者非见？何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见复云何空？我又思惟，是万象中。微细发明，无非见者。佛言：如是！如是！于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始。一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子！无上法王，是真实语。如所如说，不诳不妄。非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。
【分义】阿难闻说见性周遍法界。犹有疑者，谓山河大地，微尘国土，皆我妙性，现在我前。那么，我今身心，复是何物？山河大地，皆是外物，实无心智，云何是心？若外物是心，而我身心反是物乎？佛告阿难你说妙性现在我前，此说不正确。若你执此妙明见性，现在前者，你且观此林渠，殿堂，恒河，日月，乃至草树纤毫，何者是你妙性？阿难答言：如是一切，悉皆是物，无是见者。况我初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物前剖出示人，故知离一切物不可能别有妙性。佛复告阿难：你言如果一切物，皆非是见，而欲离物求妙性者。今复问你，你今所见林苑日月种种相殊，何者非见？阿难答言：我今谛观，如是一切，无非见者。以是故知，非即物是妙性，亦非离物有妙性。见性色空，如镜中影，非影子是镜，亦非离影有镜，镜影不分故。妙性色空，亦复如是。
【四种不死】即后第十卷中四遍常论，皆非真如随缘不变，不变随缘。
文 殊 显 真
是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种，精见色空，是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指。若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈，发明此诸物象，与此见精元是何物？于其中间，无是非是！佛告文殊，及诸大众。十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中，有是非是？文殊！吾今问汝！如汝文殊，更有文殊，是文殊者。为无文殊？如是！世尊！我真文殊！无是文殊。何以故？若有是者？则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无是非二相！佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提，净圆真心。妄为色空，及与闻见，如第二月。谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中，出是非是？由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。
【分义】大众茫然者，即此色空物相，若是见者，应有所指。若非见者，应无所瞩。今不知是义所归趣。故失其所守。文殊启请者，如是义旨，非有学小智所及，唯文殊大智，方能抉择。佛告言：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地（即楞严大定）中，能见之心，所见之物，及心物相遇合时所起相想，如是等法，皆如空花，本无所有。此见精及物相缘影，元是菩提妙净明体。清净觉中更无是见非见，即物离物之可说。佛问文殊：你是文殊（喻真心），更有一文殊（喻妄心），此更有文殊者实无所有（喻妄心无所有）。文殊答言：我是真文殊（喻真心），不复更有一文殊（喻离真无妄）。若更有一文殊，则成两个文殊。今我是真文殊，非无文殊，於中实无是非二相。佛言：妙见色空本无是非，唯一妙明真心。妄为见相，如第二月，谁为是月，谁为非月？唯一月真，于中自无是月非月。今你阿难执言见性在前，是见非见，种种发明，名为见尘缘影，虚妄相想，于中竟不能出是见非见之妄论。你如能了知见精及身心万物，元一真性，本是一体。方得顿悟万法悉无自他之别，于中本无出指非指（即物是见谓出指，离物非见谓非指）可言。
见性超情分第二十三
阿难白佛言：世尊！诚如法王所说：觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志裟毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义，彼外道等，常说自然。我说因缘，非彼境界。我今观此，觉性自然。非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示？不入群邪。获真实心，妙觉明性。佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝！汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭。云何见明？阿难言：必此妙见，性非自然。我今发明，是因缘生