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然而，富楼那！汝受我如是略说之教诫于何国而住？”
富楼那曰：“世尊！我奉受世尊如是略说之教诫，应于西方输那国住。”
世尊曰：“富楼那！西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那！西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那！若彼西方输那国之诸人，呵骂、毁辱汝者，其时，富楼那！汝应如何？”
富楼那曰：“世尊！若西方输那国之诸人，呵骂、毁辱我者，于我应如是：“此等西方输那国之诸人，实为贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼不至打掷我手耳！”世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。”
世尊曰：“富楼那！若复西方输那国之诸人打掷汝手者，富楼那！其时，而汝应如何？”
富楼那曰：“世尊！若西方输那国之诸人打掷我手者，其时，我应如是：“此等西方输那国之诸人实是贤者！西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以棒打掷我耳！”世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。”
世尊曰：“富楼那！若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者，富楼那！其时故应如何？”
富楼那曰：“世尊！若西方输那国之诸人以棒打掷我者，其时我应如是：“此等西方输那国之诸人实是贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以笞杖打掷我耳！”世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。”
世尊曰：“富楼那！若复……以笞杖……应如何？”
富楼那曰：“世尊！若西方输那国之诸人，以笞杖……彼等不至以刀打掷我耳！”……应如是。”
世尊曰：“富楼那！苦复……以刀……如何？”
富楼那曰：“世尊！若……以刀……不至以刹刀夺我生命耳！”……应如是。”
世尊曰：“富楼那！若复……夺汝生命者……应如何？”
富楼那曰：“世尊！若……夺我生命者，其时，我应如是：“世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然，我无希求而得执刀者。”世尊！其时应如是。善逝！其时，应如是。”
世尊曰：“善哉！善哉！富楼那！富楼那！汝具足如是之忍夺、应得于西方输那国而住。富楼那！因此，今想汝是宜7时。”
时，尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已，从座起，敬礼世尊，行右绕礼，收座具，执持衣钵，游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。如是尊者富楼那！真正住西方输那国。时尊者富楼那于雨安居中，令五百优婆塞修行。于其雨安居中，令五百之优婆夷修行。于其雨安居中自证三明。于是尊者富楼那后至般涅槃。
时，有众多比丘，诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰：“世尊！彼名为富楼那之善男子，受世尊略说之教诫者命终矣。于彼有如何之趣，有如何之未来耶？”
世尊曰：“诸比丘！善男子富楼那是贤者，彼行法之随法，又彼为我法故无恼。诸比丘！善男子富楼那！善般涅槃。”
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四六 教难陀迦经
北传汉译 杂阿含一一，二七五（大正藏二，七三页。）
难陀迦为比丘尼详说六根六境六识之苦无常无我。更以譬喻说，教修习七觉支，应得漏尽解脱。世尊对难陀迦，为得比丘尼等之十分理解，说今日和明天亦应同一教诫。难陀迦翌日亦照前进行。世尊说五百比丘尼之最下者亦得预流果。想本经与法华经之女人授记相关连，最有兴味。应注意于此处已有五百比丘尼之数，特别是本经中，不说如法华经女人之变成男子而后成佛，唯记最先的第一果等，是应注目之处。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：“世尊！请世尊教诚诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。”
其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：“阿难！今日由顺次是谁教诫诸比丘尼？”阿难难曰．“世尊！依顺次，应是难陀迦教诫诸比丘尼，世尊！彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。”
时，世尊告尊者难陀迦：“难陀迦！应教诫诸比丘尼。难陀迦！应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。”彼尊者难陀迦奉答世尊：“如是，世尊。”清晨着衣持钵、衣，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后由乞食归来，共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来，见已，设座，且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座，坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面，尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：“诸姊！应依问答为论说。此中若有所知者，对此应言：“我知。”若不知者，对此应言：“我不知。”而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我：“尊者！此是如何？”“如何是此义？”
诸比丘尼曰：“尊者！我于圣8难陀迦圣难陀迦对我等所教述唯此即欢善满足矣。”
尊者曰：“诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？”
诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？“彼为我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“单足常耶？或足无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“舌是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！无常。”尊者曰：“身是常耶？或是无常耶？”诸比丘曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“意是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？“彼是我所有，彼是我，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！我等既善以如实正意见者，“如是此等之六内处是无常。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。”
尊者又曰：“诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：尊者！是苦。
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然！”
尊者曰：“诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“香是常耶？或是无常耶？”诸比丘曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“味是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“触是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：尊者！是无常。”
尊者曰：“法是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何因？”诸比丘尼曰：“尊者！我等即以如实正慧善见之：“如是，此等之六外处是无常。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“鼻识是常耶？或是无耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“舌识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”尊者曰：“身识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“意识是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？”诸比丘尼曰：“尊者！是苦。”
尊者曰：“然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？“彼是我所有，我是彼，彼是予之我。”尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！我等即以如实正慧善见之。“如是，此等之六识身是无常。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊！于此有人如是言：“此续燃油灯之油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。”然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者，实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，住亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。”
尊者曰：“诸姊！恰如是，于此有人如是言：“此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”诸姊！彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正意见者，即如是。”
尊者曰：善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。”
尊者曰：“诸姊！譬喻耸立之大树，有坚10根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：“此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。”诸姊！而彼是正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因耶？”诸比丘尼曰：“尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。”
尊者曰：“恰如是，诸姊！于此有人如是言：“此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。”
诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然。”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。”
尊者曰：“善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。”
尊者曰：“诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：“如是，此牛与皮结合。”诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？”诸比丘尼曰：“尊者！彼实不然”
尊者曰：“彼如何之因？”诸比丘尼曰：“尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：“如是，此牛与皮结合。”而彼牛是与其皮相离。”
尊者曰：“诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是：“诸姊！所言内之肉聚者，彼人内处之同11义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何12，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。”
尊者曰：“诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？诸姊！兹有比丘，修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。此远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏，……具足而住。”
时尊者难陀迦以如是教诫，教诚彼等诸比丘尼已而令去：“诸姊！应去之时矣！”
时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，
行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：“诸比丘尼！应去之时矣！”时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：“诸比丘！譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：“实月亏否？实月满否？勿论而月亏。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。”
时，世尊告尊者难陀迦曰：“同13难陀迦！汝明日亦同以教诫应教诫彼等诸比丘尼。”
尊者难陀迦奉答世尊�