时，世尊告尊者难陀迦曰：“同13难陀迦！汝明日亦同以教诫应教诫彼等诸比丘尼。”
尊者难陀迦奉答世尊：“如是，世尊。”
时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰：“诸姊！应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：“我等知。”若不知者，对此应言：“我等不知。”而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：“尊者！此如何？”“此义为如何？”
诸比丘尼曰：“尊者！我等于尊者圣难陀迦圣难陀迦对我等所教述唯此，我等即欢喜、满足。”
尊者曰：“诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？”诸比丘尼曰：
“尊者！是无常。”
尊者曰：“然而，无常者……乃至……诸姊！应去之时矣！”
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：“诸比丘！譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：“月实亏否？月实满否？”而实恰好月满。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘！彼等五百比丘尼，是最后比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而善正觉究竟。”
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四七 教罗喉罗小经
北传汉译 杂阿含八、一九九（大正藏二，五一页。）
世尊为罗喉罗，说观六根、六境、六识五蕴等之苦无常无我，由厌此等，而得离欲
解脱。罗喉罗依此教诫而漏尽解脱，集其处听之诸天亦远尘离垢。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，独住之世尊，心起如是之思念：“罗喉罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗喉罗以灭尽诸漏。”
时，世尊清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由乞食归来，告尊者罗喉罗曰：“罗喉罗！应取座具。应至彼生茂之森林昼住。”
尊者罗喉罗对世尊言：“如是，世尊。”则持座具唯随世尊之后。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：“今日世尊，更导尊者罗喉罗灭尽诸漏。”
时，世尊已入生茂之森林，于一树下设座而坐。尊者罗喉罗敬礼世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者罗喉罗曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？”
罗喉罗曰：“世尊！无常。”
世尊曰：“然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”
罗喉罗曰：“世尊！苦。”
世尊曰：“然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？“彼是我所有，
我是彼，彼是予之我。”
罗喉罗曰：“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！汝如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？”
罗喉罗曰：“世尊！无常。”
世尊曰：“然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”
罗喉罗曰：“世尊！苦。”
世尊曰：“然而，此无常、苦，变易法……我。”
罗喉罗曰：“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？眼触是常耶？或是无常耶？”罗喉罗曰：“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？”罗喉罗曰：“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“鼻是常耶？或无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“舌是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“身是常耶？或是无常耶？”“世
尊！无常。”……乃至……“意是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”“然而，无常者，此……”“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？法是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？意是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？意触是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！此，汝如何思惟？缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
世尊曰：“罗喉罗！如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对于解脱，而有“解脱”之智：知生已尽，梵行已立，所作已辨，更不来此世。”
世尊如是说已，尊者罗喉罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗喉罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。“凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。”
第一四八 六六经
北传汉译 中阿含八六、说处经（大正藏一，五六二页。）杂阿含一三、三0四（大正藏二，八六页。）
本经说有关六内处、六外处、六识、六触、六受、六受之六六。先说明六六开始，说此等非我。说如何起随眠耶？如何诸随眠灭，得向离欲解脱耶？
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘答世尊：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘！我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、亦备言相。绝对充足而应宣说偏清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之！我当宣说。”
诸比丘奉答世尊：“世尊！如是。”
世尊如是说：“应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。”
然，如是言：“应知六内处。”彼缘何而言？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：“应知六内处。”彼乃缘此而言。此为第一之六。
然，如是言：“应知六外处。”彼缘何而言？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：“应知六外处。”彼乃缘此而言。此为第二之六。
然，如是言：“应知六识身。”彼缘何而言？依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：“应知六识身。”彼乃依此而言。此为第三之六。
然，如是言：“应知六触身。”彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之合和而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：“应知六触身。”彼乃缘此而言。此为第四之六。
然，如是言：“应知六受身。”彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而其识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：“应知六受身。”彼乃缘此而言。此为第五之六。
然，如是言：“应知六爱身。”彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：“应知六爱身。”彼乃依此而言。此为第六之六。
若人言：“眼是我。”如是即不17可。于眼有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭，”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“眼是我。”如是者眼即非我。
若人言：“色是我。”如是耶不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭，”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“色是我。”如是者眼即非我、色即非我。
若人言：“眼识是我。”如是耶不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：“眼识是我。”如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。”
若人言：“眼触是我。”如是耶不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：“眼触是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。
若人言：“受是我。”如是耶不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“受是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。
若人言：“爱是我。”如是耶不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：“爱是我。”如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。
若人言：“耳是我。”言：“鼻是我。”言：“舌是我。”言：“身是我。”言：“意是我。”如是耶不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：“意是我。”如是，意则非我。
若人言：“法是我。”如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“法是我。”如是，意乃非我、法即非我。
若人言：“意识是。”如是耶不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，“予之我乃且生且灭。”对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：“意识是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。
若人言：“意触是我。”如是耶不可。于意触有生又有灭。”对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。
若人言：“受是我。”如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是耶不可。若人言：“受是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。
若人言：“爱是我。”如是耶不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：“爱是我。”如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。
诸比丘！如是又有导身见之集道：即以观眼是“我所有，我是彼，彼是予之我。”以观色是“我所有……”以观眼识是“我所有……”以观眼触是“我所有……”以观受是“我所有……”以观爱是“我所有……”以观耳……鼻……舌……身……意是“我所有……”以观诸法是“我所有……”以观意识是“我所有……”以观意触是“我所有……”以观受是“我所有……”以观爱是“我所有……之我他。”诸比丘！如是又有导身见之灭道：即观眼是“非我所有，我非彼，彼非予之我。”观色是“非我所有……”观眼识“非我所有……”观眼触“非我所有……”观受“非我所有……”观爱“非我所有……”观耳……鼻……舌……身……意“非我所有……”观法“非我所有……”观意识“非我所有……”观意触“非我所有……”观受“非我所有……”观爱“非我所有……”
诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而其妄。于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集因、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之嗔恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘耳与声而耳识生……诸比丘！缘鼻与香而鼻识生……诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而成乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增嗔恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
“诸比丘！缘耳与声而耳识生，诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，诸比丘！缘舌与味而舌识生，诸比丘！缘