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老婆婆们的走向死亡，让我体味到佛教带给人的从容静观的力量，它可以教人空掉一切不必要的过虑与恐惧；几度深入藏地，让我感受到佛教赋予人心灵的那种平和的启迪，它可以教人抛却一切纷攘的物欲与沉迷；而真正让我感受到它对生命最本质内涵揭示的是在观看和拍摄了天葬以后。在那之前，我对佛教的理解多停留在诗情画意的层面上。而直面藏传佛教对死亡一刀一斧的刻划，才让我真正明了了生的本质。
那种直观的视觉冲击，简直可以把一切迷茫而固执的执着统统冲垮。男女老少都不得不接受一个事实：死亡随时都会出现，管你年少还是年老、富裕还是贫穷。但在天葬台上，让我最感惊异的却是，我没有看到、听到过一次哭天喊地的号啕，与试图留住亲人的妄想。我只能再次把它归之于佛教思想的渗入人心，是佛法让人们学会并习惯于体认真实而又虚幻的死亡。我们所惯常接受的教育，总是让我们把生离死别看作是残酷的东西。但佛教的理念却让人能超越这种残酷，树立起正确看待死亡的新观念。这种对死的无常观并不是要我们都消极地坐以待毙，而是更积极地面对人生，但又不过分执着人世间的一切财色名利。我们都把生死之间的过程当成一段自然的生命之旅，我从周围环境吸取养分的同时，始终不忘用自己的回报促成整个人文、生态系统的和谐并进。同时你在生命进程中所种下的一切种子，即就是你的肉体消失了，但这些种子依然会找到新的适合它们生长的载体，继续它们未竟的结果、成熟之生命运动规律。佛教告诉我们，我们所造的一切业，不论是善是恶都叫种子。如果有形的种子你都阻挡不住在阳光、空气、水分促成下的生根、发育、成熟，这些无形的种子又怎么可能仅仅因为你肉体的毁灭而一同断灭？它们还没有现形、成长呀！它们为什么不能在新的生命载体之上继续繁衍生息呢？知道了并坚信这个道理，我想我们大家都会力争在现世的生命旅途中多种善的种子。这样即使是死亡现在来临，我们也可安心承担——毕竟这善的种子不会把我们的灵魂惊慌地带往丑恶的轮回之路。这种临终关怀比拼命地用一切医药手段竭力延长一个人的生命，要从容、科学、自然得多。这种“延长”方式才是使生命永生的最可靠保障。
在轮回的路上可能会遇到一些凶恶的面孔，但亡灵们大可不必慌张，因为比它们更凶恶的面孔，他们在世时都已见过。喇嘛们在庙会、法会上的“羌姆”表演，展示的面具都是将要在阴间出现的人物面孔。有了这样的死亡演习，当亡灵在阴间遇到这些真正的面孔时，他们完全可以将之当成一场演戏，当成一种表演，甚至还可以伸手去摸摸那些奇怪的脸谱。不仅如此，佛教中对灵魂的超度，还可以帮助那些留恋世间的亡灵早日转世，帮助死去的人“往生美好的境界”。这种种的关爱，让人感到在佛教的世界里，死亡并不冷漠、残酷，它只是一首自然而平静的诗。
经历了这种由浅入深、由表及里的感受、认识、了解佛教的过程后，它方方面面的教义，从生到死、从世间到出世间、从不了义到了义、从日常行住坐卧到顿超三界，我全都对之产生了浓厚的兴趣。佛教既然是梵语“觉悟”的意思，有的人真正学佛，便真的有所觉悟。这种觉悟真让我羡慕，那是洞穿一切现象、了然于心而又丝毫不为之所动的旷达胸襟。而且佛教的博大精深远超人的想象，它所涉及的领域是上有天文、下有地理，人类文化、医学、文学等无所不包。它可以让修行适应每一个人的根基，有时简单的一个“六字真言”咒语也能作为老阿妈的解脱之道；而有时，它又能让某些教派的行者花费二十年工夫去辨析义理。刚入藏地时，我简直无法适应这里的恶劣环境，但日子久了，我体会到，佛教讲心中有佛，教人们心胸开阔，难怪在艰难恶劣的自然环境中，这里的修行人表现出的是豁达和对生活的热爱。在与自然界的适应过程中，他们不是强调“战天斗地”，而是处处强调一种与日月山川相做伴的和谐。靠着一种不可缺少的精神力量——佛法，柔弱的人变得坚强，自以为是的人将学会如大地一般安忍而谦逊。
如果说刚开始接触佛教时，是把目光对准了那些老婆婆们，是想在她们安度晚年的背后探寻支撑她们接受死亡的精神力量。深入佛教日久，我的镜头自然而然又转向代表“生”的那些青年面孔。曾经认为他们的信仰不过是时髦赶得厌烦了，干脆换一下口味，尝尝佛教这个“鲜”。或者把天龙八部、基督耶稣、玉皇大帝与佛陀一起拉来，当成“天灵灵，地灵灵”似的祈求偶像。后来才发觉，在佛教中，生与死其实是一体的两面，不生不死方是本来的亘古长存状态。一些年青人非常幸运，他们在正处似早晨八、九点钟的太阳一般风华正茂的时期就接触了佛教，并按佛教的道理，一步步回归永远年轻、永远不生不灭的那个本来状态。他们不是在迎接死亡，而是力图能尽快超越死亡！他们以“生”的修炼，朝气蓬勃地主动向精神最后的家园进发。
我就认识这么一个姑娘，她在一个注定的机缘中结识了一些真正的大德，并由此认识了佛教，从此一颗曾经漂泊的心便停留在了佛教温暖的港湾。但对一个向往佛法的个体而言，就像一条驶向目的地的船，他必须经受风浪的考验。这位姑娘修“五加行”的体验，就让我深切感受到佛法塑造人心灵的巨大力量。她每天都专注一心，用全部的体力与心力，在两千、三千、五千等等枯燥的数字间磨练自己的心性。看着她的手磨出了厚厚的老茧，甚至额头都被磨破，在酷热难耐的炎夏，半个“五加行”就已让她掉了十来斤肉。劝她歇一歇，她却总是抹去满头的汗水，淡淡地说一声：“不碍事，不过就是不能停下来。”
有什么力量能比信念更坚强？有什么说教能让一个年青人抛却一切名利的勾牵，向着圣洁的理想迈步向前？
只有佛教！只有它才能让一个人为了生生世世的美好、幸福、解脱而放弃世间所有的妄念。它以其无与伦比的究竟、彻底、圆满吸引着人们靠近它、走入它。这种碰撞、交汇，将会把每一个与它结缘的人都送往幸福的彼岸家园。
我终于学会了一句咒语——“嗡班杂萨埵吽”，从此就有一种永不枯竭的精神力量驱使着我爬过心灵的沟坎。在漫漫旅途上，在得意与失意之间，心中总是不停地在默祷：“嗡班杂萨埵吽”……
慧日的话刚刚讲完，我心里就产生了一个念头：佛教的奥妙真让人感动、佩服。从佛陀的慈悲、智慧宫降下的利益众生的源源不竭的甘露雨水，我们只要从中领受一个观点、一滴甘霖，都可以使我们的人生从此翻开新的日历。慧日所描述的人生感悟当中，我深有同感的便是他讲到的因果轮回不虚的道理。佛陀在《百业经》中说过：“众生所作业，百劫不毁灭；因缘成熟时，其果定成熟。”这个理论原则在整个佛法的理论体系中都是个关键。其实我相信，世间的理论者、思想家、智者们只要经过认真独立的思考，也可以了达它的真义。但如果想当然地人云亦云，你可能永远也不会揭开因果的深义。
说到这里，我又要再次感谢我的根本上师，正是法王如意宝在关键时刻赐给了我们内心以定解，让大家并非从口头上，而是从心里对佛法的伟大、对因果轮回生起了永不退转的正信。所以，我特别希望知识分子们都能深入佛法的实修实证领域。这样，如果你一旦获得了真实的修证，那么即使有百千万人来到你面前，你也不会变动立场。诚如宗喀巴大师的上师所说：“诸位朋友，现在，就算是有成千上万的智者来到我面前的虚空给我指路，我确定的信仰、方向也不会因之而改变。”因为一个人如果真的品尝到佛法的滋味，那他就一定会达到这种境界——一即一切，一切即一。认准一个根本上师，究竟走完一条道路，那时自会条条大路通长安。我相信，慧日通过切实的努力参究，产生稳固的定解后，也会享受到这般永不退转的美味。
常随佛学
生活中的许多人都练过或想练气功。对于气功，我的看法是：有些功法对人的身心有一定的利益，并促使某些人在获得健康的同时趋入佛门。我碰到的很多虔诚的佛教徒都是先凭气功练身，后又入佛门修心的。但有一点事实却是毋庸置疑的，那就是大多数的气功与佛法相比并不究竟。还有一些功法则直接与佛法相违背，带累众生求道不成反而受害。不过若是你能透过此种功法而转入佛门，那你还是应该赞叹这种功的，否则你也入佛无因。在末法时代，还有少数功法则将众生越来越引向背离佛陀教言的地步，使众生在背觉趋迷的坑中越陷越深，这种功法则绝对是邪教魔说。
如《慧海经》云：“修善违缘多，造恶顺缘多。”此种描摹正揭示了末法时代正邪颠倒的混乱局面。真正的修行人值此末世必将遭遇多种违缘，邪教功法当然也属其中之一。但既是真正的修行人，那就定当违缘面前不低头，如此则必将取得修行的最终胜利。
新民的经历恰好就能说明这一点。
我叫新民，七○年九月出生于河南长垣的一个小村庄里。童年、少年时代的我是在贫寒的家境中度过时光的，虽然年少，但也颇识几分穷人的孩子早当家之理。等到上高中时，又逢父亲生病，几种复杂的病杂在一起，用药又相互冲突犯忌，治疗起来非常困难。原本就不富裕的家庭此刻更是面临雪上加霜之困窘。那时的我整日处在忧郁困顿之中，不平又无奈之余，便常常找来鲁迅的文章与杜甫的诗歌期以自勉。于是考大学便成了我心中的神圣理想，我发誓无论如何也要发愤努力，一定要冲出这让我日益感到窒息封闭的县城，我要到更广阔的地方去，去了解外面的天地。
以这样的雄心壮志，八八年九月我终于被西安交大数学系录取了。刚开始时，我非常不适应数学系的课程，因我不知道那些课程到底有什么用，心中一片茫然。日日机械地听课、学习、吃饭、睡觉，结果初入大学时的慷慨热情很快就消散掉了。离开了小县城，来到了相对广阔的大世界，原本想得到一些轻松宽慰，熟料环境变了，心里面的郁闷却一如往昔。在这里，我发现自己才枯力竭。就像无法改变自身所处的家庭环境一样，我也同样无法改变我自身的任何境遇。
日子真难过啊！
恍惚当中，一个学期接着一个学期就这么匆匆而过了。
夜深人静之时，眼望陷于沉沉黑夜中的校园，我就非常清楚地意识到了个人的渺小与卑微。联想起被局促在穷山恶水中的父母，被围困在书山题海中的我，一种在历史长河的汹涌间顿见个人的无常与无力的感觉，让我稍稍觉悟到一点名利如浮云般的虚幻。
既然人事不可恃，那又有什么永恒的东西存在呢？生命不可能就像微风吹过一般了无痕迹、无所依凭吧？我心中总是隐隐觉得，悲观归悲观，但我还不至于绝望。我要为生命找到可以让我心平气和、心安理得的生存理由。
于是便常常跑到书店，买来《老子》、《庄子》、《易经》、《论语》、《史记》之类的书来读，还有《山海经》、《奇门遁甲》、《三国志》等。饥不择食、寒不择衣，空虚的我见到玄妙的文字便想从中寻觅到一种可以充实自身的智慧。尽管稀里糊涂，但眼界也确实稍微被打开了一点。我开始懵懵懂懂地相信，一定有一种不同于课堂教育的另外的学问境界存在着，我应该更加努力地向那个境界攀升。
后来不知怎么得到一个折叠本的《金刚经》，也不理解里面的经义，反正非常珍爱，似有一种天然的亲近感，无论走到哪里都要把它带在身边，就算作是一种护佑与依赖吧。
真正感到这个世界别有洞天的，是在参加了一个气功学习班之后。我亲眼见到许多人减轻或解除了病痛，他们表现出来的发自内心的感激喜悦和生机活力，深深地感染了我，我很快就被课堂之外的这些传统的东西折服了。我很欣赏教授我们气功的那些老师，他们身上洋溢了别样的一种气息：谦和、节制、敏捷、负责。原先读《易经》中的一句话，“天行健，君子以自强不息。”还不太理解，而他们的行持就仿佛是一个注解、一个示范。从中我引申到，如果一个人要是达到了这种功法的最高境界，那就证明许多古圣先贤确实不是凭空臆想，他们真是了达了宇宙人生的隐秘规律，并借助一些独特的功法也将我们带入那个非世间智慧所可理喻的世界。
人能弘道，非道弘人。练了一段时间的气功后，我发现了潜藏在自己心地里的生命力，那是一种原先想都想不到的内在活力，借着练气功而终被激发了出来。于是课余时间我更加勤奋地研读这种气功的理论教材，直待深入进去以后，我发现它的名词术语都是传统道家的东西，距离现实生活的体验似乎很远。记得这个功法的创始人曾说过，他们这种气功就是要在传统文化与现代科学的交接处，建构起一座桥梁为人类造福。对此理想我甚为景仰，视之为改造未来社会、人心的一个路标。从此，灰色的大学生活便泛起些许的亮色来。
九二年大学毕业后，我考入了复旦大学数学所读研究生。复旦是江南才子聚会之地，上海又是海派文化的中心。眼见周围的人纷纷出国深造，或者谋求开公司挣大钱，我就觉得抱着研究中国传统与现代科学融会途径这样的想法，实在是形单影只、力不从心。在这里，大家仿佛都认为，这种念头那是李约瑟等人才应当固守的，一个现代青年致力于这方面的发展实在是愚不可及。
别人的看法是不会打消我的念头的，但随着自己孜孜不倦地深入研究，我自己对这种功法的理念却产生了一定程度的怀疑。我越来越觉得传统�