人说，我们生命中缺少的并不是美丽的风景，而是一双发现美丽风景的眼睛。其实，生活本就是这样，道理说得如此平常、简单，关键是我们有没有像孩童一般的单纯心灵来体悟。因为真谛本就是为朴素的信心敞开的。
人人都想成为禅宗，为此不惜苦苦修炼，苦寻问道。其实，禅不需要向外寻求，它并不离开世间的一切。生活中处处皆智慧，处处皆禅意，任何学问、任何事情，都是禅法。一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，都可以使你悟到“般若”在哪里，到处都是。“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”禅既在柴米油盐酱醋茶里，又在琴棋书画诗歌赋中。正所谓，在看花中就能悟道，在风景中也能成禅。
去身见，方能见真知
关于这一点，黄庭坚悟道的禅宗公案做出了很好地阐释：
黄庭坚又名黄山谷，是江西诗派的开创者、伟大的诗人，与北宋时期的苏东坡齐名，是“苏门四学士”之一。少年时，黄庭坚跟晦堂禅师学禅。虽然他的学问很好，人也非常聪明，但是跟着师父学了3年还没有悟道。
有一天，他向晦堂禅师请教道：“请问你有什么方便法门吗？告诉我一点好不好？”
晦堂禅师反问道：“你读过《论语》没有？”
他答道：“当然读过啦！”
晦堂禅师说：“《论语》上有两句话：‘二三子，我无隐乎尔！’意思是说：你们这几个学生！不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。”
听了晦堂禅师这么说，他的脸一下子就红了，然而，细品禅师的话，他又不明白其中的意思，于是，他对晦堂禅师说：“实在不懂。”
晦堂禅师并没有继续为他解答，反而一拂袖走了出去。看到这种情景，黄庭坚哑口无言，心中苦闷不已，但是为了得到答案，他不得不继续跟在师父后边走。晦堂禅师自顾自地走，并没有回头看他，知晓他会跟来。走到山上，秋天桂花开，花香馥郁，如酒醉人。这时，晦堂禅师回头问黄庭坚：“你闻到桂花香了吗？”
走在后面闷闷不乐的黄庭坚被晦堂禅师这么突来的一问，只得赶紧回神，翘起鼻子闻一闻，然后答道：“我闻到了。”
晦堂禅师接着讲道：“二三子，我无隐乎尔！你看！就像你能够闻到月桂树的味道，你也能够在当下这个片刻就闻到佛性，就在月桂树里面，就在这个山中的小径上，就在小鸟里面，就在太阳里面；它就在我里面，就在你里面。你是在说什么秘密？我并没有保留任何东西不让你知道啊。”
经师父这一点破，黄庭坚明白了晦堂禅师的意思，即刻悟道了。
从上面的例子，我们可以得出一个再简单不过的道理：大千世界，佛法充盈其中，禅意无处不在，一个人只有用自己的心认真去感悟，用自己的眼睛细细地观察，才能真正体悟到佛禅的境界。从中我们也可以看出，黄庭坚是幸运的，因为他有一颗诗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开。
真谛无处不在，但是却很少有人发现它，这是为什么呢？人们又怎样才能认识清楚这无处不在的真谛呢？
其答案就是去身见。何谓去身见？去身见，也就是去除世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念，统统去掉。也就是说，人们要想发现真谛，就要把所有时空的观念、身心的观念统统放下，只有这样，才能在最平常的状态中，静静等待真谛之光的启示。因为人们只有在摒弃了根深蒂固的不平常心之时，才能豁然开朗、悟出真谛。
然而，在我们麻木地将不平常当作平常已经很久了的时候，再想将自己在尘世沾染的不平常心抛开，又怎是谈何容易的事情呢？也许你会说：“我可以站在大自然的面前，激昂地呐喊：‘青青翠竹，绝无法身；郁郁黄花，更非般若。’”这样的理直气壮，这样的道貌岸然，其实是无知昏昧、可惜可怜。究其根底，是身在福中不知福，行走在真谛的花丛中，却视而不见，嗅而不闻。不是吗？花香花色在眼前，错失美妙真可怜！
天大地大，气象万千，多观察世间万物，多留意身边的翠竹黄花，多体悟一切风云变幻，只要你有心，你就有可能从中体悟到妙不可言的佛法禅机。
读禅悟人生
禅宗是中华民族特有的智慧，是一种人生哲学，一种思维方式，一种平淡而洒脱的人生态度，也是生活中一种机智的处事方法。如，翠竹黄花皆藏般若，世间一切法皆是禅法。告诉人们，对于一个无心的人来说，世间万物皆可视而不见，所以，他也只能看到平淡无奇的一切；反之，一个有心人却能够空出心来，在平淡中窥见奇趣，从中汲取深刻的智慧。；
5．平常心是激情的生活姿态
禅的智慧：真正的禅师都拥有一颗平常心。平常心才是大道。平常心是一种生活的大智慧，是踏踏实实行走在生命路途上诚挚的热情。
真正的禅师都拥有一颗平常心。平常心才是大道。何谓平常心？其实，所谓的平常心就是一种生活的大智慧，是踏踏实实行走在生命路途上诚挚的热情；平常心是一种不为感情所左右，不为名利所牵引，洞悉事物本质，完全实事求是的心理状态。
中国古代禅宗大师们在教导门徒时，始终强调的一点是禅就在平凡的人间，而并不是脱离这个世界的虚无飘渺的神仙。神仙是什么？神仙就是平常心的激情四射。
人们习惯性地把禅的境界假想的非常高远，其实，并不是这样的。禅是非常平凡的，并不像我们认为的那样：参透禅者，或者说真正的禅师走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。据《金刚经》里记载，禅师同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。那么，同样的，他们在回来之后，还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。并不因为他开悟了就会腾云驾雾、天马行空什么的，而那是一个非常平凡的境界，就是你现在这个样子。不坐也不卧，不来也不去，既没有动坏念头，也没有生好念头，此时心平平静静，不起分别，此谓达到禅者境界也。
平常心：激情生活的姿态
有一位年轻的小僧，他一心求道，希望有日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。有一天，他听到师兄们说，深山中有一破旧古寺，主持是位得道老禅师。这位小僧思索一番，打算前去请教。于是，他打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到这位得道禅师的面前。
小僧问道：“请问，你得道之前做的是什么？”
老禅师说：“砍柴，担水，做饭。”
小僧再问：“那得道之后又做什么？”
老禅师说：“还是砍柴，担水，做饭。”
小僧哂笑，并再次问道：“要这样的话，那何谓得道呢？”
老禅师再次回答道：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。”
老禅师说的一句“得道即砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭”道破了禅机。其实，老禅师比我们高妙之处也就是在这里。在他们的眼里，看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界水泥就是水泥、墙壁就是墙壁，而我们恰恰是看这个世界都变样了。
砍柴、担水皆是禅，这就是生命本身。多么平常，多么朴实，没有一点虚夸与做作。然而，老禅师的话看似简单，可做起来却并不容易。现代人吃着饭想着此餐不如昨日的好，明日怎么能更好，结果当下便也没有吃出什么滋味；睡觉时会想今天做过什么，明天还要干什么，睡得也就不安稳了。正所谓，认真才能做好事情。在禅师们看来，认认真真地干好手中的每一件事情便是得道。认真对于我们每一个平凡的人来说都是一种生活姿态，一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。
平常心是人们生活的需要，人们离不开平常心，无论是生产还是工作，无论是伟人还是平民……平常心能使人超脱，使人向善，使人知可为而为，不可为而不为；知其该为而为，不该为而不为。充满平常心的心境，是一种和畅、协调、美好的境界。在平常心态下，生命便具有了最高意义，行为便有了广阔空间，很多时候就有了高招、绝招，就能走出困境、险境。
以平常心对待生活
有一位得道高僧，在一个乌风陡暗、山雨欲来的傍晚经过一片坟地，看见一位大汉瑟缩在一颗大树下虚汗淋漓。于是，得道高僧问他：“何以至此？”不料，惊恐万分的大汉早已被吓破了胆，说起话来断断续续、结结巴巴地：“怪……怪……怪蛇……”一句话没有说完，整个人就软瘫下去了。得道高僧抬头看了一下，原来草丛里有一条大蛇正在吞食一条与自己不相上下的大蛇。前者即将胀死，在艰难地摇动着尾巴；后者即将憋死，也在艰难地摇动着尾巴。这还不是最大的问题，最大的问题则是这里是坟地，前不着村，后不着店，正是在这样阴森的环境下，突见此两头是尾的“怪蛇”，即使是一名大汉，也难免惊慌失措，怀疑自己必死无疑了。待得道高僧向大汉说明实情后，大汉立即恢复常态，并拾起“双尾蛇”带回家去了。
暂且不论故事的真实与否，但从这个故事我们可以看出，平常心救了一位将被吓死的大汉。
如今，随着科技的不断发展，人类所征服的领域越来越多。随着知识“圈”的扩大，圈外的无知世界越来越大。有的难题需要平常心态来解决。
比如，美国太空总署因工作的需要，曾在全世界办征求一种太空人使用的超现代化的书写工具，成本代价不计，但必须得同时满足以下三点要求：
1．能在真空环境中使用；
2．能移笔尖向上书写；
3．几乎永远不需要补充墨水或油墨。
得知此消息的天才们为此大伤精气神，但依然苦无良策。后来，一位德国人电报上的几个字让人们恍然大悟：“试过铅笔吗？”是啊，铅笔太常见、太常用了，人们一般不会去考虑它，而它又确实具备了上述要求。可见，平常心是人们解决问题的助手。
《士兵突击》中有个人物——吴哲，他经常挂在嘴边的一句话就是：“平常心，平常心”。他不仅用这句话安慰他人，在自己遇到困难的时候，也一直用这句话调整自己的内心。正是如此，两军演练中，平常心让他在破除密码获取胜利的关键时刻立了大功。
平常心不是仰视，不是俯视，而是平视——平淡、平等、平凡、平静地看问题。在如今这样一个竞争加剧的时代，能拥有一颗平常心，无疑是个人获取成功与幸福的重要砝码。“平常心”是一种看淡得失、不为物役的姿态。正所谓“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”。在人生的路上，需要“平常心”相伴，因为你的心态对于你生活的好或坏、成功或失败起决定性作用。
当然，想要拥有一颗平常心，得有足够的知识作底蕴，无知和懦弱都是不能拥有平常心的，要以勇气为后盾。
读禅悟人生
道是怎么样的呢？其实，道并不是极高明的，而是中庸的，是最平常的，不来也不去，就在这儿。一个真正成禅的人，就在人间最平常的去处，怀有一颗最平常的心，这才是禅宗的真谛。拥有一颗平常心，就能在激情中充实生活。
6．神仙也要凡人做
禅的智慧：圣人终归都是人，神仙也是众生修成的。圣人也好，神仙也罢，只要他们的肉身存大，即同凡人一样：冷暖饥寒一样的存在，一样的感受。
神仙也要凡人做。世人皆平凡，在人生的道路上，在参禅的过程中，并无贫贱富贵之分，有时候，反而是越平凡越有可能保持纯洁质朴，离禅也越近。有一首诗就是最好的证明：
十三天天重天白，云里面有神仙。
神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。
神仙也是由凡人修来的
很久以前，在日本，人们一直视耕田的农民为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师正是出身人们所谓的贱民，但是，他一心皈依禅门，于是假冒士族之姓，在经历了种种的坎坷后，终于了却了自己的心愿。
后来，无三禅师被人们拥戴为主持。在众僧们为无三禅师举行就任仪式的那一天，有一个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当主持，究竟是怎么回事啊？”
在这样式庄严隆重的场合，忽然发生这样的事情，众僧都不知所措，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。然而，面对突如其来的发难，无三禅师却从容地笑着回答：“泥中莲花。”真可谓绝对的佛禅妙语！此话一出，立刻搏得在场所有人士的喝彩叫好，即使是那个故意刁难的人也不得不佩服无三禅师的聪明才智。
无三禅师的妙答，不但使仪式能正常地进行下去，而且也使人们更加信服他，更加拥护他。在一些人的思想中，神仙是不食人间烟火的。其实不然，神仙也是由凡人修来的，他们和众生的区别只不过在于其“出淤泥而不染”而已。
无论是禅师也好，神仙也罢，他们都不是神乎其神、仙乎其仙的，他们也是由凡人做出来的。相信大家只要凭借着这样的信心，相信事在人为，你也可以成为一朵灿烂的泥中莲花。所以，对于生活在世间的每一个人来说，我们都不可妄自菲薄，以为自己太平凡、不值一提，不会有什么大的成就、出息，甚至认为别人的成功都是上天注定的结果，其实，只要你想，你努力了，你的人生同样可以活得不一般，你同样可以修炼成像无三禅师那样的大智慧，从而使自己的人生快活似神仙。
禅意往往在最平凡的生灵身上显露
南泉普愿禅师离开马祖后，来到了池阳南泉山，那里四季风景如画，于是就住了下来，一住就是30年。
南泉自小就养了一头水牯牛，然而，他常常为放牧而发愁。村子里面有两条河，河东有草地，河西也有草地。如果向河东放牧，就要吃别人的水草；想向西边放牧，也要吃别人的水草。思索再三，南泉决定：�