方式能够回到过去生，所以他对於人生看法不一样，人生观包括宇宙观都有所改变，这是桩好事。知道自己过去世造的种种不善业，才得的这个病。过去生中跟许多人，乃至於众生结了冤仇，我们佛门讲的冤亲债主，知道这些冤亲债主常常围绕在自己的身边，自己运衰的时候，他们就有机会来报复你；当你气很旺、事业很顺利的时候，他们在旁边等待报复。知道这些事实，所以他真正能生起忏悔心，感觉到过去无论是有意无意伤害的这些众生，要认真忏悔。在佛法里面，要求超度的还很多，那些不同维次空间的众生有灵性，我们有许许多多的活动，事先他们都知道，主动来要求超度。这些事实真相，我们明白、我们了解了，从今之后，处事待人接物不敢任性，时时刻刻会想到佛菩萨的教诲、祖宗的教诲。
一个凡人，哪有能力教别人！这个道理，我们学佛的同学不能不知道，因为我听到有很多人，都是听净空法师教诲，听净空法师指导，这个说法是错误的。在《华严经》上，你看每段经文，你看看那些菩萨们多谦虚，没有一个是自尊自大的。法慧菩萨来跟我们讲「十住品」，都要承佛威神，他怎么说出来？是诸佛如来威神加持我的，不是我有能力说。像这样的字样，我们在《华严经》上看到太多太多。愈是多次的重复，说明这句话的重要性。在《华严经》上重复几百次，不是少，这是教我们学谦虚，诸佛如来谦虚，法身大士谦虚，我们怎么可以这样说法。这个说法就显示出贡高我慢，而且是假话，不是真的。世间大圣大贤、佛门里面诸佛菩萨讲真话，讲真话就是自己实在什么都没有，连释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，他没有说他自己说的。他在般若会上，公开在大众否认、否定，他说他自己没有说法，谁要说他说法，叫谤佛，是对他的毁谤，这话是真的。那真的他也是讲了四十九年，他为什么说他自己没有说法？他所说的都是古佛所讲的。清凉大师在注疏里面为我们解释出来，他说世尊讲他四十九年所说的一切法都是古佛所说，他没有在古佛所说法上多加一个字。比孔老夫子所说的「述而不作，信而好古」，有过之而无不及。这种学习的态度，帮助别人的态度，我们要学习。真正有德行的人、有学问的人一定是谦虚，哪有贡高我慢、哪里有自赞毁他！这一个也没见到。说自己行，别人不行，世出世间圣贤你去找，一个都找不到，这是我们应该要学习的。
赞叹别人也不能过分，一定要晓得他能接受多少，就是你赞叹他，别让他长傲慢心，那真正值得赞叹。听到别人赞叹就欢喜，听到别人毁谤就不高兴，这种人不能毁谤，也不能赞叹。为什么？他会起副作用。什么时候能赞叹？他如如不动，别人称赞，自己不敢承当。不但不能生欢喜心，而且生警惕之心。别人称赞我、夸我，我有没有那么好？自己更要认真努力向善，改过自新，这才对。遇到别人毁谤，自己要认真反省，有没有这个过失？有则改之，无则嘉勉。这样学习的态度就对了。在此地，诸佛如来当然赞叹，没有问题。为什么？他们已经是入住位的菩萨，入位者。这个入位，前面我们学得很多，知道了，这个位就是大菩提心。换句话说，这些人从初住到十住，初住菩萨，他住在哪里？住在真诚，住在真诚心，住在清净平等觉，住在大慈大悲。诸佛如来赞叹，他们动不动心？如果一动心就堕落。诸位要知道，大菩提心里面没有起心动念，没有分别执著。在我们世间，什么时候值得别人赞叹你？像《金刚经》上所说的那个标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，可以承当别人的赞叹，至少他不执著了。像我们过去所学的，最低限度是什么人？《华严经》上所讲的，十信位初信位的菩萨，可以了。初信位的人，身见破除，不再执著这个身是我；边见断了，不再有对立的念头，这个可以。换句话说，没有证得初果，初信位的菩萨之前是凡夫。
凡夫，别人赞叹我们，我们只有拿这个赞叹来勉励自己，这是别人对我的期望，我要认真努力，不能辜负他，用这种心态去对应，那就好。千万不要以为「我真不错，这么多人赞叹我」，那个麻烦就大了，会变成什么？变成业障，障碍自己得定开慧、修行证果。这一赞叹，障碍全来了。毁谤亦如是，一毁谤自己生气，自己想办法去报复，想方法去回应、去解释，错了。什么时候能做到毁誉都不动心？对真正修行人来讲，都是有好处。你在这个境界里面仔细反省，看看自己还动不动心，就是还动不动七情五欲？能够这样的回光返照，这就叫止观，这叫真修行。所以理明白，心就定了。同样道理，心要定，理才会明白，它是相辅相成。我们今天理搞不清楚，天天读经也没有搞清楚，天天听经也没有听明白，这是什么事情？原因在哪里？我们的心不定。如果我们心要是定了，看经会看出道理出来，听经能听懂弦外之音奇特。由此可知，定重要！所以长者这一大段的开示，你看讲定讲得这么多。
再看第三，「毗卢遮那师弟加持，彰本愿故」。这个「彰」是彰显，明白的显示出来。毗卢遮那佛，这是老师，毗卢遮那的弟子是法身菩萨，从初住到等觉四十一位法身大士，都是毗卢遮那的弟子，他们散布在遍法界虚空界一切诸佛如来的刹土。一切诸佛如来刹土里面，大多数都有十法界，也有没有的。我们在「华藏世界品」、「世界成就品」里面看到，有纯净清净佛土，里面没有十法界、没有六道；有四圣法界，没有六道的，也不少；可是具足十法界的也很多。这些人应现在其中是为什么？这些人在过去因地里面，也就是说，他们过去在六道、过去在十法界里面遇到佛法，受持三皈五戒，遵守佛菩萨教诫，修行证果，现在成就，每个人都脱离十法界，都回归到如来的实报庄严土。过去在十法界、在六道里面发的愿，发的愿很多，我们也不例外，我们不仅仅在这一生当中学佛曾经发过愿；过去生中，生生世世也接触到佛法，也曾经发了愿。由於我们的习气很重，烦恼习气的缠缚，到这一生还没有办法脱离六道，佛菩萨帮不帮助我们？帮助，时时刻刻在帮助，我们不知道。这种帮助就是加持，冥冥当中加持，我们没有感触到。有没有人能感触到？有，心地清净的人能感觉到，修定的人能感觉到。这个修定就是修清净心的人，无论修哪个法门，八万四千法门，方法不一样，门径不相同，修什么？统统都是修戒定慧，这个诸位同学必须要搞清楚。佛在《金刚经》上才讲，「法门平等，无有高下」，为什么？统统修的是戒定慧、觉正净，只是用的方法不一样。功夫要是得力，你的清净心就现前。清净心现前，佛菩萨冥冥当中加持，你也能够感触到。感触的浅深，那是你定功的功夫成正比例。你的功夫深，你感触就愈来愈明显，佛菩萨真加持。名号、身相它起作用，就在当前。
在中国，跟中国人缘分特别深的，真的是世人所谓「家家观世音，户户弥陀佛」。确实有很多人不知道释迦牟尼佛，但是好像没有人不知道阿弥陀佛的；有很多人不知道其他的菩萨，但是都知道观世音菩萨。在佛门，中国有四大名山，四大名山是四大菩萨，它是表法，它就是名号加持，它就是本愿加持。菩萨加持，我们得从地藏说起，地藏是根本，地是什么？地是大地，藏是地上地下的宝藏。我们知道开采出来的宝石、黄金、白银，都是地下埋的宝藏，地上生长的也是宝藏，那是什么？五谷杂粮，养活我们的，这是大地。菩萨用这个做名号，表我们的心地，我们看到大地就想到自己的心地，我们心里面有宝藏。有什么宝藏？佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看是宝藏，智慧是宝藏，德能是宝藏，才艺是宝藏，相好是宝藏，德相就是我们今天讲的福报，统统用福报两个字都包含了，圆满的，一点欠缺都没有。在哪里？在你的心地，地藏菩萨代表这个意思。你的心地里头无量的智慧，无量的德能，跟诸佛如来没有丝毫差别。这土地要开发，我们才能得到，它里头有金矿，我们要不把它开采出来、提炼出来，你就得不到黄金。土地要不能开垦、不能种植，你就没有五谷杂粮的收成，所以要懂得开采。用什么方法开采？心地宝藏需要用孝亲尊师来开采。所以地藏菩萨代表什么？代表孝亲，代表尊师。孝道，师道，他代表了。我们每天念地藏菩萨，我们供养地藏菩萨的形像，是不是地藏菩萨在加持？是，名字加持我们，身相加持我们。我们听到名号，看到菩萨形像，有没有想到我要孝顺父母，我要尊敬师长？这叫什么？这是你真正学地藏菩萨，你真正在修地藏法门，这不是迷信。
然后你想，佛法从哪里学起？从孝亲，从尊师。我常讲「净业三福」，不仅是佛对净土宗同学讲的，他讲的这三条是对所有佛弟子讲的。无论你学哪个宗派，学哪个法门，这是最高的指导原则。离开这个原则，就不叫做佛教，就不是佛陀教育，佛陀教育一定要遵守这三条纲领。你看第一「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是头一条。第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三条，「发菩提心」，真正发菩提心是初住菩萨，初住以上真的发菩提心；「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，那个劝进行者就是此地讲的本愿，毗卢遮那师弟加持，彰本愿故，那就是本愿。最后一句说明他修行证果成佛，为什么？为劝进行者。这句话就是「四弘誓愿」里面的「众生无边誓愿度」，本愿。这一愿要真正兑现，必须下面三愿支持；如果没有下面三个愿，这一愿就落空。下三愿是什么？「烦恼无尽誓愿断」，这是断烦恼，断烦恼成就自己的德行；断了烦恼，你才能够学法门，「法门无量誓愿学」，成就学问；断烦恼成就德行，成就学问，最后成就佛道，「佛道无上誓愿成」。你才能回过头来帮助遍法界虚空界一切十法界里面的众生，你才有能力帮助他，你也有方便帮助他。与一切众生感应道交，众生有感，你就有应。
教化众生从哪里开始？从地藏开始。现在我们这个世间，释迦牟尼佛不在世间，下面一尊佛是弥勒佛，他现在是菩萨，他会到这个世间来成佛，他什么时候来？释迦牟尼佛在《弥勒下生经》上告诉我们，释迦佛灭度之后，五十六亿七千万年之后，弥勒佛在这个世间示现成佛，贤劫第五尊佛出世。五十六亿七千万年，好像太长。在这当中的时间，没有佛出世，众生很苦。佛很慈悲，你看佛叫地藏菩萨做代理佛，没有交给别的菩萨，没有交给观音菩萨，交给地藏菩萨代理。所以现在在这段期间当中，代表佛的是地藏菩萨。一切菩萨里头，地藏菩萨是最大，他代理佛。我们要认真好好的去观察、去体会，地藏菩萨怎么代理？在没有佛出世的时候，你能够孝亲，你能够尊师，你就能成就。地藏菩萨代表的就是这两桩事情，孝亲尊师。世尊留下来的这些教诲，这些典籍，你就会很认真的学习。佛虽然不在世间，我们得到一部经，得到一句偈子，如果用孝亲尊师的心来学习，能不能成就？能。然后你就晓得地藏对我们的加持，就是加持我们的孝敬。听到名号，立刻想到「孝养父母，奉事师长」；见到菩萨的形像，也是想到「孝养父母，奉事师长」，这就对了。这是第一个课程。这个课程学会了，实在讲孝亲尊师落实在《弟子规》，落实在《感应篇》，落实在《十善业道》。这三样东西你要没有学会，你没有根。换句话说，你心地宝藏没有开发出来，你不得其用。你要想得其用，你一定要认真去开发，这是佛的本愿。
我要问问我们的同学，你有没有得到地藏菩萨加持？地藏菩萨时时刻刻都在加持，你没有接受；观世音菩萨时时刻刻在加持，加持我们什么？慈悲，大慈大悲。慈悲就是爱心，真诚的爱心，爱心遍法界，善意满虚空，那是什么？那是观世音菩萨。这个爱心从哪里来的？从爱父母来的，从敬老师来的；就是把孝亲尊师这种爱敬扩大，扩大到遍法界虚空界，那是观世音菩萨。宇宙之间万事万物，没有一个不爱，这叫大慈大悲。我们天天念观世音菩萨，供养观世音菩萨，求观世音菩萨保佑，他保佑你什么？你要不明白这个理，你明白这个理，他就保佑你，让你自性里面无量的这种爱心兴起发扬光大。文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实行，我们讲落实，要把孝敬、慈悲、理智（智慧是理智不是感情）落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。这四大菩萨，这四大名山，代表的是我们现前的修德，我们要依教奉行。诸佛如来的名号是表性德，一切菩萨名号是表修德，性修不二。谁的性？谁的修？自己的，离开自性，没有一法可得。所以诸佛如来是我的性德，一切菩萨是我的修德，统统回归到自己。名号的意思不能不知道，不知道，你就没有方法修。知道这个名号，看看自己起心动念、言语造作，与这个德号相不相应？相应就对了，不相应就错了，错了赶快改正过来，这叫修行，修正自己错误的念头、错误的言行，这叫修行。
你要是统统搞清楚、搞明白，你才知道释迦牟尼佛是伟大的教育家。他的方法真的是善巧，高明极了，把教学用艺术来表达，艺术是人之所好。像这些地方都是值得我们学习的。他老人家在世真做到，他没有分别，他没有执著，他没有起心动念，他对这个世间许多的宗教，都是用清净心看待、平等心看待，用智慧来帮助他们，帮助他改邪归正。最明显的，我们佛门里面诸位进寺庙，一进山门，头一个你就看到四大天王。四大天王原本是印度的神教，四天王是印度神教。你看释迦牟尼佛把他请过来，请他来做护法，护谁的法？护我们自己的法。把这四大天王的名号命名，东方叫持国