了，里面有确实高深的哲学、高深的科学，这是事实真相。为什么？遍法界虚空界跟自己是一体。这一体当中，小从一微尘、一毛孔或者是一毛端展现出来。大呢？大就是虚空法界，真的是一不是二。
这个事实真相明白，关系搞清楚，《华严》的伦理，伦理就是讲关系。从我们自身来讲，我们这个身体，眼耳鼻舌身不同的器官，它是什么关系？这是外表，里面五脏六腑，是什么关系？五脏六腑跟眼耳鼻舌身有什么关系？一体，一个生命共同体，这是小宇宙。扩大呢？扩大是虚空法界，大宇宙。大宇宙、十法界依正庄严，跟我们什么关系？像这种十法界在华藏世界里面数不清，我们只可以用无量无边无尽无数来说。无尽的诸佛刹土，每一个诸佛刹土里面都有十法界，它跟我们有什么关系？从微观世界里面讲，每一个微尘、每一个毛端里面，有虚空法界、有诸佛刹土，微观世界里面的诸佛刹土也有六道轮回，那个六道里面每一个众生还各个都有毛端，毛端里头又有十法界，重重无尽。这是什么？这是自性，自性法尔如是，它本来就是这个样子。微观世界里面有世界，那个世界跟外面世界一样大，微尘没有放大，世界没有缩小，一一微尘皆如是，一一毛端皆如是。很可惜这科学家没有读到《华严经》，要读到《华严经》，他会大开眼界，他们从来没想过这个事情，佛把这事实真相完全展现出来。明白这个道理之后，遍法界虚空界所有一切依正庄严跟自己是一体，所以菩提心现前，真心现前。
这个真心现前，大慈大悲，悲是救苦，看到一切众生苦，是自己苦。慈是与乐，也就是帮助遍法界虚空界里面一切众生离苦得乐，这是自己本分的事情。像父母对待儿女一样，是他本分事情，他应该做的事情，没有任何条件，这才叫大慈大悲。有条件那个慈悲就不能叫大，大是没条件。所以佛法讲慈悲，讲四种缘。我们凡夫没有大慈大悲，有没有慈悲？有，什么慈悲？「爱缘慈悲」，你爱他就对他很好，就很慈悲，不爱他就没有慈悲，这是凡夫。凡夫里面有大心凡夫，那个心量大的，跟自己没有关系的，他也能照顾，佛说这种人叫「众生缘慈悲」，他真正能做到像《弟子规》上所说的「凡是人，皆须爱」，他这个心量就大，叫大心凡夫。我们世间人称这种人叫圣人、贤人，他心量比一般人大，他能够爱人类。不是人类他就不爱，畜生还吃它，这哪里会爱它？他只有众生缘慈悲。菩萨比他高一等，菩萨是「法缘慈悲」，都是有条件的。菩萨明白这个事实真相，没有证得，听佛说的，相信，所以心量也像佛一样，一切众生他统统都有慈悲心。到菩萨修行证果，明心见性，那叫大慈大悲，为什么？没有任何条件。这是什么？我们自己的慈悲心不断向上提升，提升跟诸佛如来一样周遍法界，爱心遍法界，善意也遍法界。这是什么？真人，明心见性，真佛就是真人。不但是对一切有情众生慈悲，对树木花草也慈悲，对山河大地也慈悲，对虚空法界没有一样不慈悲，为什么？全是自性，离开自性没有一法可得，这是佛陀教育的究竟圆满。
所以，佛教实实在在说它是教育。我学佛就是发现这桩事情，那个时候我二十六岁，接受方东美先生的指导，重新认识佛法，它不是宗教，它是九法界里面至善圆满的教育，我是这样看它，我也是这样学习，它是教育。所以我这一生学佛学得很辛苦，苦在哪里？苦在跟宗教脱节，宗教不能包容我。所以我一生没有庙，庙里头客客气气的话，你在里头住个两天作客，接待你一下，长住不可能，为什么？他们是宗教。我搞的是教育，所以一生流浪，过的日子过得非常辛苦。还有一点点安慰，所以还能支持著那是什么？释迦牟尼佛一生没庙，他一生也是在外面流浪。我这个流浪比他还好一点，为什么？没地方住，天天住的都还不错。他每天住树林、树下，我每天还都有房子住，房子不是我的，借住的，还不错，还有人肯照顾我，借住。物质生活还不缺乏，真的一无所有。所以想想的时候，想到释迦牟尼佛，自己就很安慰，佛在三千年前把这个样子做出来。
章嘉大师早年教我学释迦牟尼佛，我已经学了五十八年，在形式上很相似，在实质上他老人家开悟，我还没开悟。他老人家讲的东西，留下来一些经典，我能看得懂，我懂得他所讲的。而章嘉大师在五十八年前，我第一次见他面，他就教我「看破、放下」，那个时候年轻刚刚接触，对佛法从来没有听说过，听这两句话似懂非懂，好像懂，实际上没听懂。可是我们有一个好处，孝顺父母、尊师重道，所以对老师的教诲是认真去做。头一天见面，他教我是「看得破，放得下」，你才能入佛门，讲了六个字。那一天我离开他老人家，他送我到门口，他拍著我的肩膀告诉我，「我今天给你讲了六个字，你好好去做六年。」我真听话真做了六年，学什么？学放下，放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢。习气重，这一放下，遇到境界它又起来，跟这个习气境界就做拉锯战，它拉我的时候我又再退回来，就是这样干法。可是六年之后，真的对於此地讲的欲妄，妄想的妄，欲妄是淡了很多，淡薄了很多，应了佛经里面的两句话，「烦恼轻，智慧长」。我遇到李炳南老居士，本来是想到台中去听他老人家讲经，他就劝我学讲经，我这讲经是他鼓励我的，他把我送上了讲台。非常好，为什么？因为讲经天天要准备，妄念就少，精神就集中。所以这么多年来，走过世界许多国家地区，没有染上恶习，靠什么？就靠讲经。天天讲给别人听，当然自己是最得受用的，也就是天天讲给自己听。利他就是自利，自利就是利他，自他不二！
我是一个中下根性的人，不是上根利智，这么长的时间薰习，逐渐逐渐的契入境界；如果不是长时间的薰习，会堕落。可是对外面的缘要懂得拒绝，外面缘最强、最厉害的，实在讲在佛法讲那是魔，现在这社会上最大的魔、力量最强大的是什么？电视。你每天看电视就是面对著魔，你会不会受它干扰？这个很可怕。所以我至少有五十年的样子，没看电视，电视从有彩色，我就没有看，我以前看，初学佛的时候黑白电视。从有彩色之后，我们就跟电视绝缘。不看报纸，报纸、杂志、广播，这些统统都远离，你的心才会定下来。你天天不离开这些，你受它们的干扰，受它们的薰习，这麻烦大！你怎么能定下来？你怎么能在经典里，字里行间看出它的味道？这是李老师以前告诉我的，看经、听教，听教是听别人讲经，一定要能看出、要能听出弦外之音，你才真的会有受用。也就是祖师大德们所谓的，经典字字句句里头有无量义。所以你真正契入之后法喜充满，你才真正肯定祖师大德说的一句话，「世味哪有法味浓」！世间是五欲六尘、名闻利养，这些东西味道比不上法味。佛经你真听懂，真看懂，你自然会把那些东西淘汰掉，为什么？不能比。这里面有喜悦，能够把你自性里面那个欢喜引发出来，常生欢喜心，法喜充满。
世间圣贤的典籍也有法味，所以孔子在《论语》，你看第一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，告诉我们，喜乐从哪里来的？喜乐是从学习里头来的。学圣人之道会有喜乐，就是喜悦，它不受外头刺激，它从内心里头生出来的。所以古人讲「孔颜之乐」，孔子、颜回，他们确实对於五欲六尘、名闻利养非常淡薄。孔子周游列国，目的是想当时的诸侯能够用他，给他一官半职，他来施展他的抱负。他不是为自己，用现在的话，他是为人民服务，真为人民服务，想有这么一个机会，为众生不是为自己。诸侯不敢用他，这年岁也大了，回到老家，回老家那一年孔子六十八岁，那是花甲老人。他七十三岁过世的，所以他回家去教学，七十三岁走了，就教了五年。孔老夫子在世作梦也没有想到，他会成为后人尊他为万世师表，他作梦都没想到。那是什么？他有真实的德行，他用真心，他不是妄心。这个真心，要是天台大师说的，相似的真心，不是纯真，纯真的他超越十法界，他是相似的。所以他的境界是四圣法界的境界，他不是实报庄严土。所以真正的喜乐是从学习里头得来的，这个味道尝到了，法味，你就绝对不会舍弃经典，经典比每天吃饭还重要。吃饭不重要，睡觉不重要，读经重要，喜乐重要，人要生活在欢喜里面，这真有乐趣，这就价值观不一样。
再看底下第二，「定能显智慧同佛力者」，这前面讲的第二个，「为无作用定」，前面是讲无作定体就是自性，无作用定就是自性起用，自性起用「能现无作用自然慧故。为一切众生皆具足如来自然智慧，为迷境情起缘五欲心障故，以修无作定为方便，佛智自然智便现故」。这说得好，自性起用它就能现无作用自然慧，这是什么？前面讲的是定体，定体在大乘教里面也说它作根本智，《般若经》里面讲的，「般若无知，无所不知」，般若无知是定体，前面讲的体，无所不知是讲从体起用，从体起用是无所不知。我们佛门弟子通常家里面现在供佛像，佛像供三尊，一佛二菩萨表这个意思，佛代表体，代表般若无知，它起作用，起作用是菩萨，菩萨起作用一定是两个菩萨，一个菩萨自受用，一个菩萨他受用。譬如以我们净宗供养的西方三圣，阿弥陀佛是代表自性的性体，真诚。我们用《无量寿经》的经题来说，阿弥陀佛代表真诚，大势至菩萨代表清净平等觉，观世音菩萨代表大慈大悲。大势至菩萨是自受用，观世音菩萨是他受用，你怎么对待自己，怎么样对待别人，对待自己的就是自受用，法喜充满，常生欢喜心，这自受用，大慈大悲是帮助别人破迷开悟、离苦得乐，所以两个菩萨就是一个自受用、一个他受用。
天台宗供本师释迦牟尼佛、迦叶、阿难，佛的两大弟子。释迦牟尼佛代表性体，真诚；迦叶代表自受用，清净平等觉；阿难代表他受用，大慈大悲，传法利益众生，结集经藏，传法度众生。华严宗供华严三圣，我们这个背后背景是华严三圣，毗卢遮那是自性的本体，代表真诚，文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实践，福慧双修，文殊代表慧，普贤代表福，慧是自利，福是利他。自利的是真实智慧，帮助众生是真实的福报，普贤菩萨十大愿王。这是我们供养佛菩萨形像表法的意思，你要懂，它时时刻刻在提醒你，你要用真诚心，你要修你自己的清净平等觉，你要以大慈大悲，无条件的爱心去爱护别人。爱心的落实在生活当中决定是谦虚，谦虚是第一德。释迦牟尼佛在世，你看看经典所记载的，他对哪一个人不尊敬！孔子在世，对贫贱人、对小孩都非常恭敬，都不失礼。谦卑是学人，学做人、学作佛的基础，第一德从这里开始。能够谦卑这才能够尊重别人，从这里做起，能尊重别人才真正能够关爱别人、关怀别人、照顾别人，才能全心全力舍己为人，帮助别人。释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，看到老鹰找不到东西吃，饿得很可怜，自己把身上肉割一块喂老鹰；看到老虎也饿得很可怜，舍身喂老虎。一般人做不到，确确实实是舍己为人，不是损人利己，损人利己的果报在三途，舍己为人是菩萨、是佛，这种精神我们要学习。
所以我们为帮助别人离苦得乐，帮助别人从哪里帮？教学。古圣先贤、佛菩萨都是把教学摆在第一，一生乐此不疲。释迦牟尼佛干了一辈子，示现三十岁开悟就开始教学，七十九岁离开这个世间，讲经三百余会，说法四十九年。释迦牟尼佛没有建庙，释迦牟尼佛没有搞法会，释迦牟尼佛也没有所谓现在的佛事，没有，佛经里面讲的佛事是教学，修行那是个人自己的事情。所以释迦牟尼佛只教人破迷开悟，帮助你觉悟，至於修行是你个人的事情。所以释迦牟尼佛一生没打过禅七，也没有打过念佛七，搞这些事情是后来祖师大德搞出来的，佛当年在世没有，为什么？每个人学了之后都是身体力行，他都有成就。后来的人虽然学，学了不干，所以祖师才想出办法，我们大家一起干，你就不能偷懒，用意在此地；现在大家虽然在一起，不是真干，凑热闹，假干。所以从前大家是依众靠众，真有很多人成就，现在真成就的人愈来愈少，世道一代不如一代，我们要了解这个状况。所以走佛的这个路子，还是一条正路，虽然很辛苦，有代价，值得我们去做。
这个无作用定，它能现无作用自然慧，智慧不必去求，心清净了自然就生智慧，智慧开了什么都通达。为什么？底下这一句讲得太好！「为一切众生皆具足如来自然智慧」，这是佛在《华严经》上说的，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就全包括，一样都不缺。智慧是自性本具的般若，它不是求来的，自性里头本来具足；不但具足智慧，具足德能，万德万能，没有一点欠缺，德行、技能；第三个讲相好，相好我们今天讲福报，相好头一个是身相，经上讲「三十二相八十种好」，我们世间看相算命讲的贵相，他一样都不缺，三十二种贵相他统统具足，这相好，一切众生各个都有。现在为什么没有？这是「为迷境情起」，这个境是境界，我们今天讲人事环境、物质环境、自然环境，对於这些环境真相不了解，这些环境全是虚幻的。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」，讲得很清楚、很明白。你要是不迷，你就生智慧不会生情，这情起来的时候，情是感情，情是什么？我们讲七情是喜怒哀乐爱恶欲。七情五欲，五欲是财色名食睡，它起这个东西，这些东西障碍了，这就是业障，你起这个东西就造业。怎么造业？你贪五欲六尘，你在这里面起了贪瞋痴慢，它就变成障碍，把你的自然智慧障碍住了。智慧障碍了，智慧变成烦恼，烦恼无量无边，