得自在，希望我真正能达到我想像当中的目标，这一生就没有空过。一生圆满成就，无论在理上说、在事上说都是可以做得到的，而且什么？人人都能做到。善导大师的话，净宗法门万修万人去，一个都不会漏掉的。善导相传是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲自跟我们说的，这个不是假的。只要你能够放下万缘，对这个世间、出世间，出世间佛法，佛法里八万四千法门，不再贪恋，不再想学。一部《弥陀经》，一句六字洪名，死心塌地的念下去，没有一个不往生，你说这个法门多简单。想学东西，不必在这个世间，到极乐世界再学，极乐世界的环境好，极乐世界的人寿命长，极乐世界有好老师，除阿弥陀佛之外，十方诸佛加持你，就是教导你。无论是修福、修慧，在十方世界都没有办法能跟它相比，为什么不去？为什么在这个世间受苦？我们真的要发心往生极乐世界，需要多少时间才够？我们从《净土圣贤录》、从《往生传》里面去看，你细心去看，大多数不出三年。所以不要很长的时间，三年一千天，这个时间足够。真正的关键问题，还是在你肯不肯放下？不肯放下那就是障碍。能不能决定往生，可以说决定在你肯不肯放下。肯放下，没有一个不往生；不肯放下，那你就没有把握。我初学佛的时候，章嘉大师教导我，「看得破、放得下」，我们今天读这个经文，就是教我们看破，看破之后，自自然然不会再把这些东西放在心上。
这个两端，空有二边不住，这是大菩萨行，大智、大慈、大悲。知道缘生之法悉皆空寂，本来无生，现在有没有生？没有生，无生而生、生即无生，这是事实真相。我们现在看这个相，不好像都存在吗？假相。我们在讲席里面也是多次在说明，这个相是相似相续相，不是真的，真相你得不到。相是从哪里来？从念头生的。你说我有没有念头？如果说我没有念头，没有念头这个相都没有了。诸位要知道，没有念头的时候你所现的是常寂光，连实报庄严土都没有。所以诸佛如来现的实报庄严土，是真的还是假的？也是凡所有相皆是虚妄，没有说诸佛如来实报庄严土除外，没有这个说法。只要有相，无论是物质现象、精神现象，悉皆空寂，不能著！说得粗一点，不能想控制，不能想占有，想控制、想占有就造业。这个境界相现前，告诉你，你可以受用，就是你可以享受，但是你不能有占有的念头，不能有控制的念头，那你走的是佛菩萨道，你会非常快乐，法喜充满。为什么会生烦恼？我控制，控制不了生烦恼，占有也占有不了，得到之后又怕失掉，患得患失，这就生烦恼。烦恼从哪里来的？从控制的妄念、从占有的妄念而来的。知道这个东西是梦中之事，你可以尽情享受，没有分别、没有执著，这就是菩萨生活，这里头得大自在！
怎么受用法？最后一条讲受用，第九看破，第十就讲受用。「以无著心济度众生智明」，济是救济，度是度化，慈悲普度众生。前面讲众生是空的，众生受生因缘所起之法统统是空寂的，空寂怎么样？它有这个相，有这个幻相。菩萨对十法界依正庄严的幻相，全都是梦境，可是这些众生迷在梦境里面出不来，这也很可怜。所以佛菩萨常常感叹这些众生叫「可怜悯者」，他迷在这梦里头，他醒不过来。所以众生有感，菩萨就有应，应化在十法界里面，你看菩萨如何跟这一切众生和光同尘，不即世间也不离世间，这个高明，高明到极处！我们看这段文，「谓菩萨以善巧智明，了知一切众生虽皆空寂，而恒起无著之心，说法教化，令其度生死苦海，成无上正觉，是名以无著心济度众生智明」。这个事，佛经里也有一句话赞叹他们，叫「游戏神通」，这句话意思很深。佛菩萨在十法界里头示现，像是舞台表演一样，他表演得很逼真，他自己心里清清楚楚、明明白白，是假的不是真的，人家高明在此地。六道众生在这里面演戏，假戏当真，那就苦了，就错了。菩萨在这里面，知道全是空寂，了不可得，所以他不但是没有占有的念头，没有控制的念头，他连分别、执著、起心动念全都没有，高明到极处。像谁呢？释迦牟尼佛当年在世就是这样的。诸佛如来、诸大菩萨、阿罗汉们，应化在这个世间以种种不同的身分，也各个都是这个境界，他们没烦恼。
法身菩萨他根本就没有起心动念，跟一切众生和光同尘，游戏人间，没有一桩事情当真，所以随缘不变。这句话大乘教里头佛常讲，我把这句话讲成四句，四个不同境界，诸位很容易理解。「不变随缘」，不起心、不动念，应化在这个世间，这是诸佛如来、法身大士，他们到世间来的，不变随缘。四圣法界他也到这个世间来，来修行，历事炼心，像阿罗汉、辟支佛、十法界里面的菩萨、佛，没见性，他们有能力到六道里面来应化，他来应化是什么样状况？他是「随缘不变」。随众生的缘修不变，历事炼心，像善财童子五十三参，什么样境界他都经历，他没有一样不知道的，他不经历就不知道，什么境界都经历，在经历里面修不动心，这叫真修行。第三种「不变不随缘」，这是什么？这小乘人，有一类的阿罗汉，他见思烦恼断了，对世出世间一切法不再执著，他到四圣法界，不再回到人间，不随缘。可是我们晓得，这个境界是有一段期限，因为他不随缘他就不能往上提升，他就停在这个境界里头。这个境界，佛经上有个术语叫偏真涅盘，不是真正的涅盘，大概要停多久？佛在经上告诉我们，两万大劫，这是很长的时间。两万大劫之后，他觉悟了，回过头来回小向大，去修随缘不变，他就修这个，去历事炼心。第四种是我们凡夫，叫「随缘随变」，那你就苦恼，六道凡夫是随缘随变。小乘阿罗汉不肯到六道来教化众生的，那是不变不随缘。回小向大，到这个世间里面来教化众生，这就是四圣法界的随缘不变，恒顺众生，修随喜功德。功德是不变的，变不是功德，那叫福德，所以功德就没有了。
在《华严经》初住以上，这都是明心见性的，他们超越了十法界，应化在十法界里面都是不变随缘，确确实实没有起心动念，更没有分别执著。他到这个世间来，到这个世间来无著之心，恒起无著之心。恒起两个字好，我们现在看这个懂得它的意思，恒起就是弥勒菩萨讲的念念，念念都是无著之心，念念里面都没有起心动念，都没有分别执著。没有起心动念，他怎么能到十法界来？照理说，没有理由到十法界来。诸佛报土，实报庄严土也叫一真法界，我们现在知道那是无始无明习气没断，念念现这个境界。如果没有念头就是常寂光净土，什么境界都没有，物质的现象、精神现象统统没有，怎么可能到十法界来？到十法界，他没有起心动念他就来了，甚至於还到地狱法界。我们在大乘教里面听到有这么一个说法，这是经论上有的，叫留惑润生。换句话说，法身菩萨修到一定的境界，就是修到等觉，最后一品生相无明他不破，有能力破他不破，那是什么东西？无始无明的习气，最后的那一念。现在我们懂得，最后那一念是什么？就是最微细的那个念头，粗念没有了，最微细的那个念头，那个念头叫生相无明，就是《还源观》里面所讲的「显一体、起二用」，就是起二用的那个念头，还不是真的念头，是这个念头的习气，只要它有，它就起作用，跟十法界一切众生起感应道交作用。
我想这个说法是佛的方便说，不是这样说，众生不能够断疑生信；如果真实说呢？真实说还要留这一品惑不断，你想想看，他是不是又起了分别执著？真的他又起分别执著，起分别执著他又迷了，成佛又变成凡夫，没这个道理。这在大乘教里佛没这种说法的，成佛之后永远不会再堕落成凡夫，他真成就了。到底什么回事情？我们从江本胜博士的水实验里头领悟到，从这个实验证明六祖大师开悟的时候说自性，自性像什么样子？他说「何期自性，本自具足」。自性是什么？自性就是常寂光，常寂光里面具足一切法，只是不现就是，不能说它没有，所有一切遍法界虚空界里面的物质现象、精神现象，常寂光它具足，能生万法，具足它要缘才能生。我们在前面，就在长者《合论》里面，跟我们讲三种缘，没有缘不能生的。缘是什么？缘是众生有感，他自然就有应，这个应是什么？应是本能，没有理由的，而且应得非常快。说老实话，我们如果没有通过江本博士的水实验，我们没有办法领悟到这个境界。所以对於这个事实你就不能再疑心，你再疑心、再要追问，那你错了，那是什么？你在这个问题上又起了妄想分别执著，你怎么能见到事实真相？彻底放下，真相就在现前。所以凡夫有个很不好的习气，也不能说是坏习气，那就叫什么？打破沙锅问到底。问到最后不能再问，再问就又复杂了，周而复始，腊月三十再问，明天初一又回头。你不能再问，问题就没有了；不能再起心动念，那就证得究竟佛果。所以要晓得，究竟佛果是从圆教初住菩萨开始的，初住菩萨问不问？不问，这个疑惑断掉了，所以他的习气慢慢自然淘汰。多长时间不要紧，也不要去问它，一问它你就落在分别执著上去，马上就错。所以我们知道，十信心满这些疑虑全断了，再不会生起。它还会生起的话，那就是习气相当重，他出不了十法界；他能够出得了十法界，就是证明他的习气断了。还有无始无明微细的习气，但是那个不妨碍，不妨碍他跟一切众生起感应道交的作用。
所以诸佛菩萨到世间来应化，你一定要晓得，他确实没有起心动念，但是他有能力跟一切众生和光同尘，显示出惠能大师所讲的「本自具足，能生万法」，活活泼泼，一丝毫障碍都没有。我们回过头来想想，楞严会上佛所讲的，这些诸佛如来（法身大士是诸佛如来，《金刚经》上说的），「随众生心，应所知量」，所有一切的示现都是随著众生的念头，自自然然的示现。应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以宰官身得度他就现宰官身，应以帝王身得度就现帝王身，应以什么身得度他就现什么身，三十二应是把它归纳为三十二大类，其实不止！你看看在《华严经》里面，善财童子五十三参，分为五十三类，五十三在密宗里面代表圆满，三十二也是代表圆满，它不是一个数字。也就是说他能够现无量无边的身相，甚至应以花草树木而得度，他就现花草树木，让他看到之后有所感触，豁然大悟，有，有这种情形；应以风吹雨打，听到雨的声音豁然开悟，不定！每个众生开悟的缘不一样，佛绝对不会失掉时机，恰到好处他就来给你做试验，来引导你，让你豁然大悟。对於机缘不成熟的人，没有达到开悟边缘的人，那怎么样？说法教化。到开悟边缘的人，那不一样，实在我们看六祖惠能大师，他是听经而开悟的。释迦牟尼佛夜睹明星，那不是听经开悟的，用我们现在话说，他是夜晚看天象开悟的，看星象开悟的。我们再看禅宗里面开悟的这些个案，《五灯会元》、《传灯录》里面所记载的，许多开悟的这些例子，各人因缘不一样，千差万别。可是悟入的境界是相同的，没有两样，这就是随众生心，应所知量。佛帮助众生，众生业障重的，沉沦在三恶道，佛为他们现身说法，教化他们断恶修善，先让他们脱离三恶道，到三善道来。这就跟大夫治病一样，他得这个病太苦，先减少他的痛苦，做为一个缓冲，然后再好好的治疗他。所以先把他带到人天，人天里面再看他的善根、福德、因缘够不够，不足的帮他提升，用教化帮助他提升。经文里面不用教学，用教化，这个意思深，教化是什么？教是因，化是果，这个教学成绩卓著。成绩是什么？他变化气质，他真产生变化。教，他在学，学了他没化，还是枉然，他没有变化气质。所以这个教要重视教学的成果，教学收不到成果就白教了。
所以一定有善巧智明，他才能做到，帮助众生回头是岸，先教他断恶修善得人天身，从人天身再教导他破迷开悟，这就是大乘教。帮助他从恶道里面生到三善道，这是人天法，《十善业道》里面讲的，最底限的人天法，有这个基础。佛在世他四十九年教学的层次，我们能看出来，开头十二年讲阿含，阿含说的是什么？就是断恶修善，好像是佛门的小学。十二年小学这个阶段结束办中学，八年方等，方等前面通小乘，从小乘提升，后面接大乘。所以方等叫大乘始教，开始，大乘的初级班，大乘的预备班，八年。八年之后纯大乘，般若，般若讲了二十二年，般若讲什么？般若确实是在诱导我们破迷开悟。我们都以为世间法是真的，佛才跟我们说破，这世间法是假的。不但六道是假的，四圣法界也是假的，甚至我们在《华严》上看到，连诸佛报土一真法界也不是真的，让我们体会到真的只有一个常寂光净土。这是佛第三个层次。最后八年讲《法华》，《法华》讲什么？帮助众生转凡成圣。这都是说因材施教、循序渐进，我们要明白这个道理。想想我们自己不是上上根器，我们是经里面所说的大乘根器、中乘根器、下乘根器，我们是上中下三乘根器。这三种人都需要慢慢的学习、慢慢向上提升，就对了。所以学习不能够躐等，躐等是佛陀不愿意看到的，他才在经上说「佛子」，佛弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，他否定。学习必须是自始至终循序渐进。
我们再看看现代人学佛，一定要看化，看结果，跟古人一比，古时候学佛真的变化气质。而今人学佛，没看到他变化，学佛之前是那个样子，学佛之后还是那个样子，没有变化。换句话说，他没有进步，说得不客气，他没有进步，所学的是佛的表面。这让我们想到开经偈上一句话，「愿解如来真实义」，确实有人学了很多年，甚至学了一辈子不解如来