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这是一性无性，无性之性就是一性，就是法性。连这个名词都要放下，「名可名，非常名」，名词术语是教学不得已而假借的，它不是真的，这些真相都要了解，你才能真正放下。每天读诵经典，不著文字相；每天在一起研究讨论，不著言说相。不执著、不分别，你才能见性，你才能真正向上提升。有疑惑，多听、多读，多听、多读能够帮助你断疑生信。你不要去想，为什么？愈想愈错，愈想愈不能开悟，把悟门堵塞了。也不必去问，时间久了，这叫疑情，宗门有句话说得好，「大疑大悟，小疑小悟」。所以古时候我们看禅宗的语录，学生们向老师提出问题，老师给他解答，我们看那些言语所问非所答，那是真正的善巧智明。他在暗示你，让你回光返照豁然大悟，他用的是这个方法。这一悟就见性，一悟不但超过六道，超越十法界了，可是人身体还在六道里面。实际上？实际上六道十法界与他不相干，他在这里头。到这个世间来是业力来的，业报身，一开悟之后他这个身还留在世间，就是乘愿再来身，他不是业报身。他一悟就成佛，成佛之后还有身体、还有寿命，他要不要立刻走？要留、要立刻走，都是分别执著，所以悟后怎么样？随其自然，没有这个念头，住多少年，没这个念头；要赶快走，也没有这个念头，没必要。这个世界无论是善、是恶、是顺、是逆，与自己都毫不相关，为什么？他不受。迷的人有受，有苦乐忧喜舍五种受；悟的人这五种受没有，所以他恒顺众生，随喜功德。悟了之后，在这个世间住的时间长短不一样，有的住的时间长，有的住的时间很短，我们要问：这是什么原因？这是法缘，佛不度无缘之人。法缘是什么？还有人愿意跟他学，有人接受他的教诲，能信、能解、能行、能证，他一定住世。要多少人？一个人都行，佛氏门中不舍一人。这个世间还有一个人对他能信、能解、能行、能证，他就要住在这个世间帮助他。到他开悟、他见性，这老师没事就走了，走了你晓得怎么样？他后头那个开悟的时候他接班。如果缘要多，缘要很深，那他就会多住几年；缘分不多，缘分很薄，他住的时间就很短。绝对没有分别执著，我要再住几年，我赶快到极乐世界去，他有这种念头的话，生极乐世界品位也不高。真正明心见性，生到极乐世界不在凡圣同居土，也不在方便有余土，他一到极乐世界就生实报庄严土，那不一样。
还有一桩事情我们不能不知道的，世尊在《观无量寿佛经》里面告诉我们，往生到西方极乐世界，品位不同。到西方极乐世界修什么？就修明心见性，时间有早晚差别不一样，有人到极乐世界进步很快，有人在极乐世界修行进步非常缓慢，但是再慢他还有个限期。佛说生到极乐世界，凡圣同居土下品下生，在西方极乐世界修行要修多长的时间，他才能升级到实报土？升级到实报土，就相当於宗门的大彻大悟、明心见性，《华严经》上初住菩萨的级别，要多少时间？要十二大劫。十二大劫我们听起来很长，天文数字，但是你要晓得，极乐世界的人无量寿，无量寿命对於十二大劫，就好像我们人在这个世间，有一百年的寿命，只要十二天。确实如此，时差不一样，还是要十二大劫，这是最长的。往上去，那个时间就逐渐缩短，这是凡圣同居土下下品往生。下品中生时间就缩短，大概十一劫或者十劫，愈往上去时间愈短。所以佛劝我们，希望在现在这个世间认真修学，把自己的品位提升。如果你要提升到生方便有余土，到极乐世界去修行，大概只用四劫、五劫的时间就达到实报土。所以这个世界不错，这个世界是大起大落；西方世界虽然是不会落、不会退转，他进步得慢。我们这个世界要进进得很快，要落也落得很快，大起大落。你能够在这个世界掌握只往上提升，不往下坠落，那你生西方极乐世界，对於成无上道时间就大幅度的缩短。这是十方世界里面所没有的，无比的殊胜，不能不知道，诸位念《观无量寿佛经》，你统统明白了。
要怎样让我们在这个世间修行，天天上升，不至於堕落？这后头有一句话，「离诸分别」，这句话太重要。你看他没有讲离诸执著，他讲离诸分别。如果是离诸执著，你到西方世界生方便有余土；如果离诸分别，到西方极乐世界就生实报庄严土，你往生的时候就成就。你跟凡圣同居土下下品往生的，他要十二大劫，你这十二大劫已经完成了。也就是说於世出世间一切法都不再分别，这个人念佛往生一生就是实报土。换句话说，在《华严经》上他已经超越十个阶级，就是十信位，从初信到十信他超过，他生到那边去就是初住菩萨。这还得了吗？这种在我们这个世间做得到、做不到？真做得到，不是做不到，你肯放下就做到。本来离分别在我们这个世界是四圣法界，可是到极乐世界他就超越十法界。这什么原因？阿弥陀佛来接引的时候，先用佛光照你，佛光这一照，把你的功夫就提升一倍，这是什么？阿弥陀佛本愿威神的加持。他加持是相对的，你有一分功德加给你一分，两分功德加给你两分，三分功德加持三分。阿弥陀佛并没有分别执著，这是什么？这种加持是相对的，跟你的功行是相等。所以你有离诸分别的功行，佛力一加持，你那个无始无明起心动念马上就没有，就是大彻大悟、明心见性的境界。所以不能不认真去努力，这个殊胜的功德利益，十方诸佛刹土里面都没有的，唯独极乐世界有。所以我们在经典里面看到，十方三世没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹极乐世界，原因就在此地。
「是名知一切法无相无性智明」。这一段还有个小注，这是祖师大德们注的，也就是这里头有几个名相不太好懂。小注说「非相者」，这是小注注解，「谓一切法本空也」，这是非相的意思，就是一切法的体是空的。我们前面讲过，阿罗汉证得万法皆空，就是他证得本体。像《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是从体上讲的，这是真的不是假的。「非无相者，谓一切法即有也」，非无相是相有，相是幻相不是真相，幻相有，假相。像我们现在看到这房屋，房屋有没有？你不能说没有。它是不是真有？不是真有，它是许多建筑材料聚集众缘和合的，缘一散它马上就没有。所以聪明人，缘没有散的时候，也看到它是假相，所有一切现象全是假相，无论是物质现象、是精神现象。所以你都不能够执著，最好连分别都不要去分别，这是上中下根的人能做到不要分别。所以它不说起心动念，起心动念做不到，做不到的不讲。有起心动念就有这些现象，但是这些现象你要了解它，它是幻相，它不是真相。《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，你要把世事看成梦幻泡影。这是佛在《般若经》上教我们怎么修行，就是怎样看破，你可别当真。在幻相里面修自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，把你的性德圆满的现前。
《还源观》里面讲的四德重要，第一个「随缘妙用」，随缘不离世间，我跟这个世间大众相处在一起，在家庭，家庭把它处理好；在公司行号，你把这公司做好。你知道这是假的，假的不能不做，假的不能说我不干，不负责任，那是错误。借假修真，真的是什么？性德是真的，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」是真的，一点都不假，那是性德。要在假相里面去做出来，这个东西不能够舍掉，这就是借假修真。《还源观》跟我们讲的四种净德，四德第二个「威仪有则」，这就是道德，把自性里面的德行做出来给人看，成就自己，教化众生。我们用现在一句话来说，大家好懂的，为社会大众做出最好的榜样，为社会大众做出一切有利益的榜样，决定不能够伤害大众。第三个是态度，讲态度「柔和质直」，外面的态度要柔和，对人对事对物。内里面的心要真诚，质直就是真诚，真诚心，慈悲相，柔和就是慈悲。末后一个第四个「代众生苦」，我们这样做法做得很逼真，那就是代众生苦。我们可以不必做，清净无为，为什么要做？做好样子给众生看，希望众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，我们把这个样子统统做出来，就代众生苦。中国老祖宗讲的都很简单，五伦、五常、八德这就讲尽了。佛法给我们讲的十善、四无量心，《还源观》里面四德，都非常简单，这里头的义理、事相都深广无尽没边际。所以这是相说出来。
性是一性无性，这个地方讲的跟我讲的有点不一样，我把它念出来，「一性无性者，谓理不决定」，理是性，不决定，「虽云一性，而无定一之性也」。它讲得也不错，一切法的性质是不定的，这是什么？人的念头，一切众生的念头不定，念头转变得太快，一切法从心想生。这个性，一性无性这个性就是性识，大乘法里面讲的八识五十一心所，它是无定一之性。净念、染念、善念、恶念太多太多了，太复杂了，它能够让外面的幻相产生变化，把一真法界变成十法界，把四圣法界变成六道轮回，把六道再变成三途，统统是一性无性它在产生的变化。跟我讲的可以互相做参考，都能够讲得通。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二０三七卷） 2009/1/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2037
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，我们继续学习十种智明。
第九段「知众生缘起本无有生智明，谓菩萨以善巧智明，了达一切众生受生因缘所起之法，悉皆空寂，本来无生，是名知众生缘起本无有生智明」。这是说凡所有相皆是虚妄，为什么？我们在大乘经教里面，常常读到「缘起性空」、「生即无生」，正是相有性无、事有理无。佛跟我们讲真话，这一切现象当体即空、了不可得，这是实相，诸法实相，也就是说一切法的真相。阿罗汉以上真的看破，所以见思烦恼断掉，在佛法里面讲他确实修行证果，我们俗话说得道，他真的得道，得的什么道？阿罗汉道。阿罗汉道在佛法里面虽然是小果，那个功德也是相当殊胜，为什么？六道轮回他超越了。看破重要！我们在六道生死轮回，生生世世没有办法离开，就是迷在这个事实真相里面，以为六道里面一切东西是真有，产生严重的执著，这个亏吃大了。诸佛菩萨在经教里面，常常劝导我们、提醒我们，我们每个同学至少应该也经过千万遍的提示，可是依然不觉，依然不能回头，所以造成苦受。三界里面所受的苦乐忧喜，心有忧喜，身有苦乐，我们要问，什么时候我们能够不再有苦乐忧喜？在这个地方就是很清楚给我们一个答案，看破就没有了。从哪里看？从自己身心看、从外面境界看都可以，只要你看到真相，你自然就放下；一切放不下，都是对事实真相没能了解。
《金刚经》上讲得很好，《金刚经》与中国人有特别的缘分，过去禅宗五祖忍和尚，弘忍大师一生极力提倡，所以这部经是家喻户晓，尤其是惠能大师从《金刚经》开悟的。经上明白的告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。应作如是观，应该从这里看破，这是事实真相。佛举的比喻好，六道像什么？六道像梦一样。我们在六道，就是在梦的里面，没醒过来，醒过来之后才知道这是假的。醒过来之后，是的，六道没有了，梦没有了，梦醒了。梦没有了，还能想得起梦里面的情节，那叫什么？那叫习气。梦确实没有了，会想到梦里面的境界，那是习气没断，所以他证得的境界是阿罗汉果。在这个果位上，必须再把习气淘汰掉，不再想，为什么？假的你想它干什么？何必想梦里面的事情？梦到一切喜乐的境界是假的，梦到一切苦难境界也是假的，再跟诸位说，梦到一切佛菩萨境界也是假的。记住经上告诉我们「一切有为法」，有为是什么意思？有生有灭就叫有为。可是生灭不住，这个住就是停住，它不停，迁流不息，前一个念头灭，后一个念头就生，速度之快不是我们能够想像得到的，连想像都达不到，你怎么能够执著？
所以弥勒菩萨告诉我们，这是讲老实话，不可执著。苦口婆心的劝导我们，我们还是不觉悟，