道。我们这样子做法还是有依据的，不是我创造、发明的，我没有这个能力。我依什么？我们是依《观无量寿佛经》里面的净业三福，修净土宗最高的指导原则，就是佛这个三条一共十一句。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这一条你做到佛称你为「善男子善女人」，经上这个话太多了，没有这第一条，你不是一个善男子善女人。入佛门的基本条件是善男子善女人，就第一条做到。所以我们孝亲尊师学《弟子规》，慈心不杀学《感应篇》，然后再学十善业道。有这个基础之后，这第二条，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你这就明白了，这才叫为佛弟子。没有前面那一条你就想作佛弟子，假的，这个佛法叫什么？叫结缘皈依，跟佛结个欢喜缘，实际上不是的，你对於佛法真的还是一无所知，所以结缘。
密宗，你看密宗的大德，这些活佛，呼图克图仁波切跟大众接触的时候，都是给你做结缘皈依。给你摩顶，传你一个咒，结缘的，为什么？你基础什么都没有。在佛法也可以，显教结缘皈依，为什么？你不具备这条件。有这个条件，这才能够正式传授三皈、传授五戒，出家有三皈五戒的基础，才能传授沙弥律仪。沙弥十戒二十四门威仪做到，才是真正的出家人，这是佛弟子。比丘戒、菩萨戒，说实在的话，现在人很不容易做到，尤其是比丘戒。这一生我们要学蕅益大师，蕅益大师受三坛大戒之后，自动退比丘戒，他知道做不到。所以他老人家一生修什么？菩萨戒沙弥，真能做得到。他的弟子，我们俗称为徒弟，他的徒弟，他的侍者成时法师也了不起，《蕅益大师全集》能够流传后世，这是成时大师的功劳，他把它整理、编辑、刻版、流通，成时大师。成时自己一生，老师是沙弥，他不敢称沙弥，所以他称什么？出家优婆塞，优婆塞是在家居士，我是出家的居士。这什么？名实相符，这不是普通人，佛菩萨来示现给我们看，要我们做个名实相符。在佛门里面我们称呼很重要，所谓名不正则言不顺，要名正言顺，名分很重要。
现在一般人对年岁大一点的，稍微有一点声望都称大师，这不可以。在佛门里面大师都是称佛的，祖师不称大师，翻译经典的人不称大师，你看翻经的人称三藏法师，他通达经律论三藏，等於说他的学历，称三藏法师。禅宗里面称禅师，教下称法师，密宗里面称阿闍梨，没有称大师的。但是有个例外，净土宗的祖师称大师，不是他自称，后人尊称，而且什么？都是他已经往生，他不在世。他在世的时候还是称法师，你看印光大师在世的时候都称法师，老法师，没有称大师。他老人家往生以后称《印光大师全集》，最初是《印光法师文钞》。这个我们要懂，人家称我们大师，我们给他解释，这也是上一堂课，佛学常识，不可以随便称。我们称他法师这是真正对他尊敬，称他大师你说是什么味道？譬如你是个平民，我见了面称你总统先生，你听了怎么样？不是当面挖苦你吗？你不是这个身分，我用这个来称，是当面来挖苦你。不可以称大师，称大师不是一个恭敬的话，他真的成佛了才可以，他没有成佛不可以，所以这些常识不能不知道。我说了这么多话，最主要的就是断疑生信。我们对佛、对我们的本师，最初的老师，我们也没有称大师，我们称本师。现在称南无本师，南无是皈依的意思、皈命的意思、恭敬的意思，它有三个意思。我们恭敬本师，我们根本的老师，没有称大师释迦牟尼。佛翻成中国意思是圣人、圣者，它本来的意思是觉者，就是觉悟的人，佛是个觉悟的人。释迦牟尼佛觉者，释迦牟尼佛智者，是智慧的人、有大智慧的人、有大觉悟的人，这个意思。
帝释，这忉利天主，是学生，对待老师你看这样恭敬，为如来接待他，把讲堂布置好，讲台布置好，坐席布置好。『而作是言，善来世尊，善来善逝，善来如来应正等觉』。我们先讲「善来」，善来是好来的意思，古印度欢迎词用这个术语，古印度对於贵宾来的时候，都称为善来，你来得太好了，是这个意思，这是欢迎的敬词，敬重的词。下面说了「世尊」、说了「善逝」、说了「如来」，印证这句，这是对佛的赞词，佛的十个号，十号是对佛的称赞。这也是佛学常识，我们先把十号简单介绍一下。在佛经上说，远古的时代，佛讲这个世界的形成，专门讲我们现在贤劫这个娑婆世界，一个大劫里面我们知道有四个中劫「成住坏空」，我们只讲成住，坏空就不讲了，坏空什么都没有。劫刚刚成的时候，我们用这个地球来做比喻，地球上形成这是成劫，成一定还有相当长的一段时间，地球上才有人住，那叫住劫。地球上的人从哪来的？外国人讲进化，人是猿猴进化成为人，这个说法很难讲得通。为什么？因为我们现在还看到有猿猴，为什么猿猴一部分变成人，还有一部分还在做猿猴？这讲不通。如果人是猿猴变化成的，现在猿猴应该找不到。佛说的是从外太空来的，也有人这么说法，地球上的人是别的星球移民过来的。佛是这么说的，光音天移民过来的，光音天是二禅天。
所以讲劫初，那个时候人还没有什么污染，光音天看到地球的形成，在太空当中是蓝色的星球，真的是很美，喜欢这个地方，到这个地方来住，大概也来了不少。那时候对於佛菩萨的赞叹就有万名，不是十号，万号，对他的赞词。时间久了，众生被外面环境染污愈来愈严重，根性就迟钝，那怎么样？这名号太多了不行，太多记也记不住，减为千名。现在我们人间千名没有了，释迦牟尼佛在世，二千五百多年前不说千名，说十名，讲佛十号，没有讲千号。但是天上还比人间清净，所以帝释就千名。你到忉利天，忉利天上赞佛是千名，忉利天人对天主的赞叹也是千名，这我们能想得通的。所以人间比天上染污严重，所以「众生弥昧，则减为百名」。到现代，现代就是我们讲最近的三千年，「众生更愚，则减为今之十名」，就十个名号。「天竺俗法有十名」，天上天人根利还有百名，佛经里说「大日如来」，实在讲大日如来就是释迦牟尼佛，他在天上示现成道，在天上应化，在忉利天，所以他有「百八名号」，一百零八个名号，释迦牟尼在人界成道，「故亦应之而立十号」。这是把佛的十号，为什么有十号这段事实说出来。现在我们能够领会应该比古人容易，古人实在是难，为什么？没有资讯，交通不便，老死不相往来，生活的知见都有局限。现在我们得利於高科技，有网路资讯、有便捷的交通，地球变成一家。就在这么一个小小地球上，居住不同肤色的人种，不同的文化，不同生活方式，不同的语言，不同的族群，有不同的习俗。对於佛经上讲的这个事情能理解，天上人间当然更不一样。所以古印度有十号。
十号里面第一个是「如来」，这个意思《成实论》里面讲，「乘如实之道而来，而成正觉，故名如来」。这个意思我们说得白一点，如来是什么意思？如真实之道，实是真实，真实是什么？真实是法性，乘是比喻。他是乘如实之道而来的，来到这个地方示现成正觉，示现成佛，这称如来。把它的范围要是延伸来引用，菩萨也是乘如实之道，阿罗汉也是乘如实之道。佛给我们说，如实之道是人人都具足的，所以佛说「一切众生本来成佛」；换句话说，你有没有如来的德号？有，你有，他也有，大家都有，自性觉。在佛法里面另外一个名词叫佛性，佛说「一切众生皆有佛性，凡有佛性将来必定作佛」，这不就大家都有的吗？现在为什么变成这个样子？现在你有障碍，这个障碍就是你迷了，你迷失自性。怎么迷的？你有妄想、你有分别、你有执著，这是三大类的烦恼。妄想叫无明烦恼，你糊涂了，你迷了，事实真相完全不了解。第二大类叫尘沙烦恼，尘沙是比喻，像尘沙那么多，多到没办法计算，这是什么？这在《华严》上讲的分别，你有这个烦恼，所以你的自性不能现前。第三个是更严重的执著，执著叫见思烦恼，就是你的见解错了、你的思想错了，自以为是。佛说得很清楚，你能把见思烦恼断了，你就成正觉，成正觉就是阿罗汉。你再更进一步，能把分别断掉，於世出世间一切法不分别，真的分别没有了，你就成正等正觉，正等正觉是菩萨。再把妄想放下，妄想是什么？起心动念，不起心、不动念你就成无上正等正觉，那就是如来、就是佛陀。所以大家要晓得，佛法里头修学没有别的，彻始彻终就是教你放下，放下你就看破，看破你就更放下。所以放下帮助看破，看破帮助放下，就是这两个相辅相成，从初发心到如来地，没有别的。
我到二十年之后，非常感谢章嘉大师，为什么？第一天就把这个秘诀传授给我。当时传授给我，我并不了解，我了解得很浅，学布施。确实学布施破除悭吝，我贪心不多，但是很吝啬，为什么？自己生活太苦，所以非常珍惜，自己生活所需的东西很爱惜。喜欢读书，书都不肯借给别人看，为什么？别人看的时候把我的书看脏了，我很喜欢干净。所以从受章嘉大师教诲之后，心量慢慢拓开，我能够更刻苦的去帮助别人，心爱的东西人家要喜欢也能够割爱，不像从前那么计较。五十七年了，年年在放、年年在放，愈放愈宽。所以老师头一天就教我，凡夫要想作佛就这么个方法，你先放下。放下你才开一点智慧，这一点智慧帮助你再放下，再放下智慧又增加一点。放下什么？放下烦恼习气，妄想分别执著统统是烦恼，这个东西障碍智慧，智慧是你自性里头本来具足的。所以到信心清净的时候，你自性的实相智慧完全现前，不要学，这个诸位要晓得。学也是个增上缘，不是很重要，放下很重要。
你看看释迦牟尼佛跟我们示现的，做的样子，他学了十二年。十九岁离开家庭出去参学，我们中国古人讲寻师访道，学了十二年，到三十岁，印度当时这些大德、高僧、名流学者，他统统见过，都跟他们学过。十二年之后他就没地方学了，没地方学就是我们讲毕业了，毕业之后管不管用？不管用。所以到恒河旁边找棵大树底下去入定，要知道他这个入定是放下，把十二年所学的统统放下，这才大彻大悟，明心见性，问题解决了。如果十二年所学的不能放下，给诸位说，变成障碍，叫什么？所知障。这个我们学佛的同学，无论在家、出家不可以不懂，学了要放下。放下什么？不执著、不分别，我们只要做到这两个就行了。不起心、不动念做不到，做不到的不说，我们就做这两个。学了之后不分别、不执著，那就是智慧，就是后得智：如果学了之后有分别、有执著，就变成所知障，亏吃大了。自私自利、贪瞋痴慢疑是烦恼障，所学的东西不能够放下分别执著是所知障。
在中国出现了一尊佛，就是禅宗六祖惠能大师，他给我们表演的，不认识字，没有念过书，没有学。虽然参访五祖忍和尚，在五祖道场住了八个月，五祖分配他的工作，是厨房碓房里面去舂米破柴，用现在话说做义工，在常住做义工。讲堂没有去过，禅堂也没有去过，最后传法，五祖把衣钵传给他，什么原因？他的妄想分别执著全都放下。这个你要懂，放下才行，放不下不行。这就是说明，释迦牟尼佛学，放下！六祖大师放下，没有学也行，六祖悟的跟释迦牟尼佛悟的完全平等，是一桩事情，是一个境界。这就是告诉我们，学跟无学不重要，重要是真正放下，把你的烦恼习气全部放下，你就成功了。为什么？佛在《华严》上讲得很好，智慧、德行、能力、福报，是你自性里头统统具足，外面没有。所以佛家称内学，一切向自性当中去求，不要向外面，外面没有，外面找不到。向外求的很辛苦，得到的有限而且副作用很多，副作用不说别的，跟一切众生结不善的缘，这个麻烦就大了。所以连世间善人都教导我们，一个人知足常乐，应当是於人无所争、於世无所求，这就对了。这些都是讲的乘如实道而来，所以这称如来。
第二个名号叫应供，「应受人天之供养，故称应供」。为什么？他是老师，他不为自己，他一生为教学，老师如果我们不供养他，他就没有法子生活。所以在古时候，在中国两种人应供，第一个是老师，第二个是医生，中国从前医生是救人的，他不是赚钱的。所以大夫来看病，给你治病，病治好了他走了，家里送一点礼物给他。家庭富裕的多送一点，清寒的少送一点；实在贫穷没办法供应的，大夫都是布施医药。他的存心、行事是救人，所以这种人要供养他。老师是终身教师，从前教学没有收学费的，所以家长对老师逢年过节送点礼物，送钱、送粮食来供养老师。佛、菩萨、阿罗汉他们的身分全是老师，你说要不要供养？所以这个道理我们要懂。不像现在，现在做老师，他在学校服务，学校里面有工资给他，不像从前，从前教私塾没有人给工资给他。所以释迦牟尼佛当年在世是职业教师，教学四十九年，他没有道场，没有学校的硬体设施，没有，他教学的场所在山林、在树下、在野外，老师坐在树底下讲学，学生们围绕著一起来听，这样的方式。他的生活托钵，每天出去托钵一次，他们中午就吃一餐，一天吃一餐，接受供养。所以佛在戒经里面接受供养四大类，第一个是饮食，第二个是衣服，第三个是卧具，第四个是医药，生病的时候接受医药供养，叫四事供养，应受人天之供养。所以接受的道理要懂，我真正发心，不从事於生产事业，那你就要接受人天供养。
现在由於科学技术发达，生产事业也提升了，一般人也渐渐富裕，供养的财物多了。多了怎么办？你说人家来供养法师，他好心想来种福田，我们自己要衡量一下，我们有多少的福田来给他修福。如果不是福田，他也种下去了，行