师，他好心想来种福田，我们自己要衡量一下，我们有多少的福田来给他修福。如果不是福田，他也种下去了，行，佛门里面有句谚语，「今生不了道，披毛戴角还」，那就变成债务，今生道业不能成就，来生要还债，这不能不知道。我们自己没有德行怎么办？接受过来之后，要知道要替他培福这就对了。决定不可以拿来自己享受，你自己享受那你就完全错了。佛教给我们「以戒为师」，还有句话「以苦为师」，这要知道。佛陀当年在世过的是什么生活，我们要常常记住，今天我们修学有这么好的环境，比世尊在世的僧团，你说超过多少倍。他们真干，还怕自己没有福报，我们今天干假的，还以为自己福报很大，这个帐怎么算法？今天我回到这个地方来，正好遇到过年，大家喜气洋洋。我们恒顺众生，欢度这个丰年，过年之后，我们想想我们应该怎么做法。佛门里面常说「一钵千家饭」，我们的饮食起居要简单、要简化。所以将来我希望还是能过著丛林的生活，一个菜、一碗饭。过堂吃饭是佛门的规矩，佛法特别是大乘，重实质不重形式，但是佛门现在形式也没有，所以好的榜样还是要建立，给大家看看，传统的佛教到底是个什么样子。
佛法传到中国，在当初，可以说一直到清朝雍正、干隆年间，依旧是正法住世，还没有变质。佛教变成宗教，大概总是在同治以后，或者更前一点道光，道光、咸丰、同治以后才变质，在过去是教学。你看中国丛林制度，丛林是中国佛法的特色，就是把佛法正规的学校化，丛林就是学校，就是大学。丛林的主席，就是方丈、住持，是校长，他下面三个纲领职事，你细细一看你就晓得，这是大学。首座和尚管教学，维那管训导，监院管总务，你看现在大学也是这三个执事。在佛教就是称呼不一样，称首座、称维那、称监院，实际首座就是大学的教务长，维那是训导长，监院是总务长，工作完全是这么分的，这是中国佛教的特色，就是学校。天天上课，解行相应，寺院它有禅堂、有念佛堂，禅堂、念佛堂是行门，喜欢参禅的有禅堂，有堂主领导，喜欢念佛的进念佛堂。学教经典也是分座讲经，如果这个寺庙人多，讲经的法师也多，同时可以开「华严」，可以开「法华」，可以开「般若」，可以开「方等」，有好几个讲堂，喜欢到哪里去学习的一门深入，有解有行。初学的进忏悔堂，学戒律，奠定基础，有考试，它是学校，跟宗教真的没有关系。我们供养佛菩萨形像是供老师，尊师重道，释迦牟尼佛不是神，他也不是仙，而且都著重在表法的意思。
大殿里面供佛菩萨有两个意思，第一个是报本反始，不忘记以前老师教诲的恩德，念念不忘。从释迦牟尼佛以来，代代相传这些老师、历代祖师大德，我们今天才能学到佛法，这个恩德不可以忘。我们学得好才能报答，才对得起他们。第二个意思见贤思齐，看到他是佛，我本来也有佛性，我这一生要学得跟他一样，看到观音菩萨，我要像观音菩萨那样的大慈大悲；看到地藏菩萨，我要像地藏菩萨那样的孝亲尊师；看到文殊菩萨，我要像他一样有智慧，他是表法的。常常看到这些像，提醒自己不要忘记认真努力学习，他代表这个意思。现在这个意义都没有了，都把它当作神明去膜拜，错了。佛教教育变成了宗教，非常不幸，他是大智大觉，现在变成迷信，你说冤不冤枉？我们怎么能对得起佛菩萨？怎么能对得起祖师大德？所以今天我们回到这个地方来，志同道合的同学们，我们发心一起来做，把释迦牟尼佛本来的面目呈现给这个时代。前几年我在澳洲，我们在澳洲办净宗学院，澳洲政府注册的时候我们是属於宗教，这出家人办的是宗教，学院还是宗教。可是我们学院办了一年之后，澳洲政府跟澳洲这些大学，到我们那里参观之后，他们说：他们不是宗教，他们是学术。我们不必自己辨别，做出来让别人自己说，这就对了。宗教，我们要给它加以新的解说，照中国的字来说，宗是什么意思？「宗」有三个意思，第一个是主要的，第二个是重要的，第三个是尊崇的，值得尊重、崇高的，「教」是教育、是教学。用中国字来说，宗教就是主要的教育，重要的教学，是值得一切人尊重、推崇的教育，这个意思好，这跟外国的讲法不一样。
第三个名称，佛的第三个号叫「正遍知」，正是正确，决定没有错误；遍是圆满，没有欠缺。就是我们一般俗话说「无所不知，无所不能」，这个话很难说，谁敢说这个话？佛告诉我们，全知全能是你的自性，你的自性本来就是这样的。《华严》，在「出现品」里面，佛说「一切众生皆有如来智慧」，这就是遍知。究竟圆满的智慧是自性里头本来具足的，我们要是读《坛经》，看了能大师大彻大悟、明心见性之后，说的二十个字五句话，这个正遍知你就会肯定，你不再怀疑。他开悟之后，等於说是给忍和尚提出他的心得报告，说明他的境界。他第一句话说，「何期自性，本自清净」，这是头一句话，清净不是学来的，你本来清净，你现在被染污了，你把染污的放下，你本来清净不又浮出来了吗？第二句话说「本不生灭」，印度许多宗教、学术界都追求大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，能大师告诉我们：自性本来没有生灭。第三句说「本自具足」，具足智慧、具足德行、具足才艺、具足福德因缘，没有一样不具足，你什么都不欠缺。第四句说「本无动摇」，你的心是定的，像章嘉大师一样，行住坐卧都在定中。他本来就是这样的，现在怎么会变成心浮气躁？末后一句话「能生万法」，这个宇宙万有从哪里来的？自性变现的。自性变现，自性哪有不知道的道理！没有不知道的。不知道是什么？你迷惑了，你要是不迷，样样知道。能大师这二十个字说得太好，佛是这些意思散在大乘经里面，他老人家用二十个字把它描绘出来，很难得，很不容易。叫正遍知。
我们现在这两个都做不到，我们的知见很多错误，自己不知道。自己认为是正确的，实际上错误的，而且我们的知见很有限。到阿罗汉都还不能称正遍知，可以说他正知，但是他不能遍。阿罗汉六种神通恢复，恢复的能力有限，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这个能力恢复。我们都没有，要怎样恢复？佛告诉我们，放下执著就恢复，於世出世间法不再执著，你的障碍就去掉，能力恢复。你有天眼，别人看不到的，你能看到。你有天耳，有天眼、有天耳不要用电视、不要用手机，远方朋友谈话，你只要一作意，就是心里想著我要听他的，无论他在哪里，讲话你听得见。这个一作意，我想听他的，就等於说频道就接通。神足，飞行自在，到任何地方去，不需要交通工具，想到哪里身体就到了，三果阿那含就有这个能力。四果，漏尽，不生烦恼了，见思烦恼断了。我们真的要想得到，没有别的，放下就是，只要你肯放下，你就得到。
底下一条「明行足」，三明之行具足叫明行足。三明必须要简单解释一下，在佛叫三达，通达的达，叫三达，在阿罗汉就叫三明。要知道，三明跟三达是一个意思，浅深不同，三明浅，三达深。「智之知法显了，故名为明」，这是讲智慧，就是自性本具的般若智慧，它在起作用，对於一切法显了、明显、明了，所以称之为明。三明也称为智明，也称为智证明，「证智之境而显了分明」。这讲什么？讲三桩事情，第一个是宿命，第二个是天眼，第三个是漏尽，实际上三明就是六通，比六通更殊胜、更圆满，能力更大、更强，是这个意思。「宿命明，知自身他身宿世之生死相」，知道自己、知道别人，你想知道哪个人，你心里一想，就好像按钮按通了，那个人过去生生世世的，你就清清楚楚、明明白白。你相不相信？你要问我，我相信，我为什么相信？有科学证明。科学怎么证明？现在西方有很多精神科的心理医生，他用催眠的方法。但他不是自己催眠，是把那个人催眠之后让他回到过去世，让他回去再过去世。我们曾经看到一个报告，他回到好像八十世之前，要算时间四千年，四千年前他是男的、还是女的，家庭环境什么样子，他都能说出来。把它录音记下来，等他醒过来之后放给他听，这个跟这个类似。有一个催眠自己，不催眠别人的，美国的凯西，凯西是做自我催眠，在催眠当中他能知道病人过去生，就是在催眠状况之下他有这个能力，知道别人过去生生世世所造的一些业报，这一生的病因是从哪里来的。很多病因与过去世的行业有关，他能把人的病治好，这个现在科学家承认。凯西在美国有个图书馆，完全收存他自己的资料，他一生当中好像帮过有一万四千多个病例，完整的记录，很值得做参考。所以，全世界有很多人专门去研究这些事情。这是宿命通。
第二个，「天眼明，知自身他身未来世之生死相」。宿命是知过去的，天眼明是知未来的，知道过去、知道未来。你看阿罗汉就有三明，所以阿罗汉知道过去、知道未来。佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力五百世，宿命知道过去五百世，天眼能见到未来五百世，这是普通的阿罗汉。大阿罗汉就不能说了，我们讲三明是讲大阿罗汉，不是小乘阿罗汉，小乘阿罗汉还是讲六通。也就是说他的能力只能知道过去五百世、未来五百世，小乘阿罗汉，很难得了，不容易！
第三个叫「漏尽明」，漏是烦恼的代名词，这是指见思烦恼，见思烦恼断了，称为漏尽。「知现在之苦相，断一切烦恼之智也」，这个智慧叫漏尽，漏是烦恼的代名词，漏尽没有了，就是见思烦恼断尽了。也就是佛在《华严经》上常常讲，执著断尽，於世出世间一切法不再执著，他就得到了。所以，执著不是好事情。有人说：我不执著不能办事。对的，你可以用执著做手段。你心里有没有执著念头？有执著念头你是凡夫。心里确实没有执著，而用它做手段，你是菩萨。菩萨在这个世间没有分别，因众生的分别而分别，这个东西众生叫它毛巾，我也叫它毛巾，众生执著是毛巾，我知道这个没有名字。像《老子》所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你们大家都叫它毛巾，我随著你们叫毛巾，你们执著真的有这个，我知道这个没有东西，「凡所有相，皆是虚妄」。佛菩萨跟凡夫不一样的地方在此地。菩萨就更高了，菩萨不但没有执著，分别心都没有，清净，到分别心没有的时候才生实相智慧。阿罗汉还不行，阿罗汉只是不执著，他有分别，他的信心比我们来讲清净多了，我们不如他，比菩萨来讲他不清净。所以清净必须分别执著统统放下，你的清净心才现前。清净心现前，菩提心生了，我们常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心就现前。这个心浮现出来这是佛，佛就是这个心，这是你的真心，这是你的本善。中国古圣先贤教给我们，「人之初，性本善」，你有分别执著，不善，善没有了；分别执著统统放下，本善、本性现前。放下到一定的纯度，自性的智慧开了，这就讲大彻大悟，明心见性，《金刚经》上讲的「则生实相」，生实相就是大彻大悟、就是明心见性，一个意思。所以它是断一切烦恼的智慧，这是看破，烦恼看破了，看破之后你才真放下。为什么你现在放不下？没有看破，这是老实话，看破难，太难了；放下容易，太容易了。
为什么不能放下？就是没有看破。早年亲近章嘉大师的时候，大师曾经跟我讲佛法知难行易。你看释迦牟尼佛给我们讲四十九年，我们都没有搞清楚。为什么行易？惠能大师一放下就成佛了。凡夫作佛，你说要多少时间？一念之间。一念迷你是凡夫，一念觉就成佛，就在一念，容易！这一念转不过来，是因为你不明了。我们天天在读经，天天在学教，这是一种增上缘，是一种方法，为什么？我们的烦恼习气太重，迷得太深了。如果不在经教上用功夫，你一定是胡思乱想，你会增长你的烦恼习气。我学经教是可以把烦恼习气能降温，降一点，好处在这里，我听佛的话，要怎样听了才能受用？要听很久才会受用。如果听的时间很短不起作用，一出门跟外面境界一接触又被染污，自己做不了主。那要听上多久？每个人根性不相同，有人三、五年，这是上根人；二、三十年，中根人；四、五十年，下根人，下根也不错，四、五十年他起作用。我跟诸位同修说，我是中下根人，我天天读佛经，天天跟同学们在一起研究、讨论、讲解，实在讲是自利，不是利他，利他我还做不到，自利，到今年五十七年了，才得一点受用。要不是天天干，早就被世间欲流、欲望埋覆掉了，你就迷了。所以唯一，这是我自己的经验，能帮助自己的，天天读经、天天讲学，志同道合的朋友，一个也好，两个也好，不必要讲堂，不必要很多人，不必。一、两个，碰到人就讲，天天讲、天天学，才能保得住。现在时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八九六卷） 2008/1/23 华严讲堂 档名：12…17…1896
诸位法师，诸位同学，请坐。
今天有许多新的同修，我们第一次相聚在一起修学。《华严》正好讲到「十住品」，使我们联想到真言宗里面有说「十住心」，我们利用这个机会把这一段重要的开示略略的说一说，做为我们修学的基础。这段的内容出自於《大日经》以及《大日经》的疏文，重要的意义是说一个人在这个世间出不了十法界，那就是十种心。我们也曾经讲过多次，但是没有依《大日经》的说法。我们通常是依大乘经教里面佛告诉我们，成佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心，天道是上品十善，人道是中品十善，修罗是下品十善，饿鬼是贪心，畜生是愚痴，地狱是瞋恚心。这是我们常常讲