念，恭喜你，你回到佛位，你成佛了。你本来是佛，你现在成佛了。话说得就这么简单，说得是容易，做起来很难。所以儒当作我们进入佛门的踏脚石，是非常有利益的，我们从它这里学。它讲得比较浅，也是从舍弃欲望开始。格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治（这个国治就是今天讲的和谐社会），国治而后天下平（天下平就是和谐世界）。这个修好修，境界不高，做到和谐社会、和谐世界，行。佛法往上提升，它的目标是宇宙和谐、法界和谐，为什么会和谐？因为它是一体的。这就讲到科学与哲学，唯独大乘教《华严经》里讲得清楚、讲得明白。有志一定要把自己向上提升，在这一生当中，提升到佛的位次，那就没有辜负自己。我们这一生得人身、闻佛法，得人身、闻佛法而不能作佛，对不起自己。为什么？机会你遇到了，缘分你具足了，你不能成就，是你自己不能放下，所以你不能提升；你是真能放下，决定提升。所以何必执著？执著害死自己，那个伤害是非常严重。
人的寿命短暂，寿命终了还是随业流转。不错，你是有佛法的种子，你来生能不能得人身是大问题。得人身，能不能继续再遇到大乘，再接著修行，难中之难！学佛的人，绝大多数到来生就迷惑了，为什么？这一生修得不错，来生得大福报，一享福就迷惑，享福哪有不造业的道理！如果罪业造得多，死了之后来生必堕三途。堕三途可麻烦了，进去容易出来难，到哪一生、哪一劫你才能出头？你才能够又遇到佛法再修行？这一个圈可绕大了。佛法讲时间是论劫数算的，你什么时候才能回头？所以聪明人、真正聪明人，当然把这世间所有一切都舍掉，他的一生决定要成就。真正聪明有智慧的，往往你看不出来。你认为什么？认为这个人呆头呆脑，你瞧不起他。他这一生当中就老老实实抱住一句佛号「阿弥陀佛」，念个三年五载他真往生了，这个世间叫一等聪明人。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，从真正遇到净宗，听到这个法门，下定决心念佛，许许多多三年就往生了。早年我在台湾讲经，有人提出这个问题来问我，他说是不是他们寿命到了，三年寿命就到了，往生了？这话能讲得通吗？偶尔几个人也许可能，那么多人不太可能。不可能，他三年往生了，那是什么意思？他有寿命他不要了，三年功夫成就了，不要寿命，到极乐世界去，提早去了，这个就可能。这个世界确实生生世世还有些家亲眷属，不少有缘人，有恩有怨的都是有缘人，你想不想帮助他、成就他？真的要帮助他、成就他，自己必须学成一身本事，你才有能力帮助他。这个本事是什么？这个本事就是明心见性，大彻大悟。在我们这个世界，我们做不到，烦恼习气重，外面的诱惑太多、太杂。到极乐世界去，去干什么？到那里去明心见性，到那个地方去作佛、作菩萨，然后再来，叫倒驾慈航，你就不难了。再来的时候，寂用自在！这叫真正聪明人，真有智慧的人，他的选择是正确的。
眼前的事情再好，自然有人做，哪些人做？说老实话，有些佛菩萨应化身来，他们做，我们不认识。什么时候我们有一点觉悟了，你才能够感觉到，没有悟处的时候感觉不到。所以谚语常说，这种事情不是人干的。这个话的意思很深，也是个双关语。哪些人干？佛菩萨干，是正面的。还有？不是佛菩萨，那是罗刹、阿修罗、妖魔鬼怪在干，所以它是双关语。确实佛菩萨有，阿修罗、罗刹也有，龙蛇混杂，我们肉眼凡夫看不出来。还有修罗、罗刹是佛菩萨变化的，他也造种种恶，为什么？消众生的业障。众生造作罪业，他要受苦。在人间苦受尽了，他就不到地狱受苦，苦尽甘来。受苦太多，他就念佛好了，这个人生没意思，老实念佛，他真往生了。他要是不受那个苦，他不晓得，不愿意念佛，吃尽苦头，念佛，佛菩萨保佑。所以你想想看，那个罗刹，给他受苦难的人，他是菩萨还是魔王？所以大乘教里告诉我们，其实无佛亦无魔，佛跟魔是我们妄念上变现的。我们的善念、我们的净念感得佛现前；我们的恶念、我们的邪念感得妖魔鬼怪现前，就是这个道理。感应道交，丝毫不爽。
我们看长者在此地给我们举的这个例子，他的例子就是五十三参里头的。善财童子见海幢比丘，於经行地，这个地的旁边，他在那打坐，结跏趺坐，我们讲双盘，盘腿坐在那里。离出入息，这个功夫高了，说明他心地清净。离出入息是什么？没有呼吸。无别思觉，没有念头。无别思觉就是他没有妄想分别执著，著重他没有起心动念，不起心、不动念，没有呼吸的状况。没有呼吸，他这个人怎么能生存？这个境界让我们可以联想到他全身毛细孔在呼吸，他不用鼻孔，我们凡夫呼吸靠鼻孔。能不能做到？能做到。大乘经典里面常常告诉我们，清净心到一定的程度，六根互用。六根是眼耳鼻舌身意，身是全身体，六根互用，我们现在鼻呼吸，整个身体都呼吸，一般人觉察不到；整个身体都能见，都能听，见闻觉知，不一定在某一个根，全身都是，这是很深的定功。我们相信，我们有理由相信。佛常说「一切法从心想生」，心想完全终止了，自性里面的德能自然就流露，都回归到自性。自性，用现在的话来说，它是活的，它不是死的，所以整个宇宙是个有机体。正报一毛孔，汗毛孔，最小的，依报里面一微尘，都有大千世界，这是佛法里面说的。精神现象跟物质现象是不能分的，物质里头有精神现象、有见闻觉知，见闻觉知里面有物质现象，所以我们今天讲唯心、唯物都错了，物质跟精神永远是在一起，永远是分不开的。这些年来，我们从日本江本胜博士的水实验里面看到了，这是很难得的一个缘分。水是物质，是矿物，它不是生物是矿物，它有见闻觉知，也就是证明了它能看、能听、能嗅、能懂得人的意思。我们一个善念对它，一个恶念对它，看它的反应很明显。这些事实真相我们知道了，我们对於佛经上说的这些修行人，他们的功夫境界超越我们的常识，我们看了能信，能够给他肯定。
你看他的功能，「於其身上，各随身分，皆出化身」。各随身分，身分是身体里每个器官、每个细胞。现在分的是分得更细，细胞再分就分成分子，分子再分就变成原子，原子再分析就分成电子，再分的时候分到基本粒子，佛法里面分到不能再分叫极微之微。这里面怎么样？皆出化身。相不相信？现在科学证明了。科学家最近，近几年来发现全息的照片，那就是一张照片，一个人身照片你把它撕碎，你再去看，里头还都是个完整的人。无论撕成多少片，你去看它，统统是个完整的相片。这个相片是用两束激光，在激光照耀下照出来的，照出来、洗出来的照片看不出东西，看它是一条一条的，要用激光去照，一束激光照就看到了。你把它剪成两半，两张去照是完整的；分做一百个小碎片的时候，每一张都是完整的。你看，佛在经上讲的，你的身上每个小的细胞，甚至每个小的基本粒子，统统显出来是你的身相，这是化身。「如云广覆」，广到什么程度？广到遍法界虚空界，这是真的不是假的。为什么？它跟自性相应。自性没有远近，就是它没有空间，自性它没有时间，它是三世十方统统普遍，如云广覆。我们要问，这是看到海幢比丘，他表演给我们看的，这里面的信息就告诉我们，我们也是这样的，没有两样。《华严经》上字字句句都是说到我们自己本人分上。我们有，现在就有；现在有，你不能发现，为什么？你粗心大意，不是没有，要是没有那就不平等。不但他有，你有，我也有，再告诉你，连动物也有，植物也有，矿物也有，没有一样东西没有。为什么？圆满的性德。经上常讲，「一即一切，一切即一」，一多不二。「周遍十方，随应所见」，你都能见到海幢比丘的化身，无论哪个地方都见到。
我们学佛能不能得到佛法真实受用，最重要的一个关键，就是一个「信」字。清凉大师给我们讲解这部经典，用了四个字做为总纲，信、解、行、证。前面我们在「贤首品」里面读过，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。这个信太难太难！这些我们有吗？我们自性里头真有。现在怎么？不相信。不相信自己有这个智慧，不相信自己有这个德能，不相信自己有这样的相好，这是真正的悲哀，信心危机。明明有，你不相信，那就没法子。这是性德。如果《华严》这个你要是相信，那就好办了，孝悌忠信是性德，本来有，礼义廉耻是性德，仁爱和平是性德，都是自己本来有的，这有什么难处？圣贤人，哪个不是圣贤；佛菩萨，哪个不是佛菩萨？统统都是，是你自性里本有的。你现在迷失了自性，现在你相信烦恼，你不相信性德。所以你想恢复，你必须先相信，你才能恢复得了。过去，我们在汤池做这个试验，当地的居民跟普通人一样，通过三、四个月的教学，完全变了。我们的老师感到惊讶，人民是怎么这么好教的？看看佛法就晓得了，当然如此！一切众生皆有佛性，这本有的，就是没有人唤醒他；一唤，他就醒了，有什么困难？
把我们现前这个世界变成极乐世界可不可能？可能。只要每个人真的觉悟、回头了，转恶为善，转迷为悟，这个世界就是极乐世界，跟阿弥陀佛世界没两样。哪一个人转，哪一个人就契入好境界，这是佛法里面常讲的共业与别业，个人转是别业，一起转是共业。要帮助别人转，先要自己转过来，自己真转过来了，你自自然然会帮助别人。为什么？那是性德。自己转过来，不想帮助别人，你转的角度不够，你没完全转过来。完全转过来，肯定跟诸佛如来一样，大慈大悲没有任何条件去帮助别人，在帮助别人当中，同时又提升自己，何乐而不为之！这些话都是凡夫知见，实际上他们的心地清净、慈悲，我们无法想像。所以佛给我们说一句真话，真话是什么？叫不可思议，我们无法想，也说不出来，那才是真的。真的样子是什么？释迦牟尼佛在《华严经》上讲的就是样子。不可说，佛说出来了；不可思，佛也有善巧方便，让我们从思惟当中得到一点信息，增长我们的信心，帮助我们学习。在自性里头，寂用确实是没有障碍。障碍，迷就有障碍，悟没有障碍；换句话说，我们时常还有障碍，那就自己要觉到我在迷，不在悟。要是悟了，哪里有障碍？没有障碍；迷了才有障碍。没有悟，要向觉悟道路上迈进。
我们是凡夫，业障很重，不要忘记佛菩萨教给我们渐进之道。循序渐进从哪里做起？首先从断恶修善，从这里做起。这是个台阶，第一步断恶修善，标准就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。要把世缘放下，要跟佛结缘。佛的缘在哪里？在经典。天天读诵经典，用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去读经典，就天天有悟处。如果你有自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，你天天读就没有悟处。为什么？那是障碍。你用真诚清净平等慈悲就天天有悟处，你会法喜充满，你会常生欢喜心。像孔老夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这里头真乐，这个乐与外面贫富贵贱毫不相干，这是真乐，真的享受。这是从前方东美先生把佛法介绍给我的时候所说的，「学佛是人生最高的享受」。最高享受就是这个，亲近佛菩萨，跟佛菩萨做朋友。也不轻视凡夫，不可以轻视，为什么？凡夫个个都是佛菩萨，迷而不觉的佛菩萨。所以你也会尊重他，你也会关怀他，看到他有根性的、有缘的，你也会帮助他。这里头就其乐无穷，这讲到是真实的、究竟的、圆满的、幸福美满的人生。
我们再看长者底下还有一段话：「此已上总明世间出世间和会皆解脱故，如是已后四波罗蜜，入俗行悲，令自在故」。已上，从初住、发心住一直到正心住，告诉我们，他们断惑实际上是断无始无明习气。由此可知，无始无明习气真的是不好断。习气很难懂，很不容易体会，我们可以有一个很明显的例子，冷静去思惟，可以得到一点信息，那就是作梦。一般人都有作梦的经验，梦从哪里来的？习气。如果没有这些烦恼习气，你就不会作梦。如果晚上睡觉梦很多、很杂、很乱，这就说明你的心很乱、很复杂，知道很多梦，梦甚至於一个都想不起来。如果你做的梦很单纯，好像确实有那么回事一样，这是说明你心比较清净，杂念、妄念少。从这里都能够体会到自己修行的境界。功夫愈好愈得力，恶梦就没有了，梦里面那些杂乱的现象没有了，而且梦到佛菩萨的时候多了，在佛法里面逐渐逐渐会现前。这些境界不要执著，执著就错了，凡所有相皆是虚妄，不理会是好境界，不要去执著它。
世间、出世间，世间，粗的是指六道，细的是指十法界，十法界也是世间。大乘教里讲凡夫，凡夫分做内凡、外凡，内凡就是六道轮回里面的，外凡是四圣法界的。为什么阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里的佛都称作凡夫？他用的是妄心，就是他用的是八识五十一心所，所以是凡夫。圣人呢？圣人是佛，不用八识五十一心所，八识转变为四智，那是真心，真心就是四智菩提。转第七识末那为平等性智，第七识里面是四大烦恼，第一个是执著我，然后是贪瞋痴；我爱是贪，我慢是瞋，我痴，所以他贪瞋痴。这个东西全部没有了，没有，心平等了，平等性现前。转第六意识，第六意识是分别，第七识是执著，转第六意识这个分别为妙观察智，他观察，他里头没有分别就妙，观察里头有分别就错了，没有分别就妙。日常生活当中没有执著那就平等，有执著就不平等。这两个一转，这两个是因上转，他做功夫做这两样，前五识跟阿赖耶是果上转，只要这两个转了，它连带就转了，转第八识