《大方广佛华严经净空法师第1881-1950集》

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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集- 第31部分


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现在时间到了,今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经  (第一八九二卷)  2008/01/14  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1892
  诸位法师,诸位同学,请坐。昨天我们学到「玄门无碍十因」,学到第六条。
  第六条是「如影像故。诸法缘起於一心界而不存在,如镜中之影像,故有可和融之理」。这句话很难懂,最难懂的就是一心,所以宗门古大德说得很好,他说「若人识得心,大地无寸土」,为什么说大地无寸土?就是此地讲而不存在。诸法是万法,整个宇宙依正庄严是缘起於一心,这一心不好懂。一心是个名相,就是名词术语,佛为了讲经教学方便起见,假设这个名词。像《老子》所讲的道也很不好讲,「道可道,非常道;名可名,非常名」,不得已而说的。因此关於这些名相,你要细心去体会,可不能执著,不但不能执著,连分别都没有必要,为什么?它是假设的,你分别执著什么,你就错了。所以《起信论》里面教给我们学习的方法,第一个是「离言说相」,不要去分别执著言语,文字是言语的符号,也不要去执著。第二个「离名字相」,就是名词术语,诸法、缘起、一心都是名词,都是佛学的名词术语。你要能懂,你不要去执著;不懂无所谓,没关系,并不重要,慢慢的你心静下来自然就懂得。所以六祖惠能大师给我们表演,不认识字,没有听过经;换句话说,他什么都不懂。只要放下妄想分别执著,诸法实相就现前,他也不懂什么是诸法实相,但他是真明白了,明白之后你问他,他什么都知道。这在我们凡夫看起来,这真是不可思议的境界,那是什么?一心里面有无量智慧、无量德能、无量相好。一心是哲学里面所讲的宇宙万有的本体,哲学上用这个名词,在佛法讲一心。
  诸法缘起是怎么回事情?心动,所以说是一念不觉。像我们前面所念的「迷唯一念」,这个念就是动,我们讲的起心动念,非常微细。极其微细的起心动念,我们根本没有办法觉察,所以起心动念是虚幻的,我们讲那个动是个偶然的。动起来之后,现在科学家讲弦的道理,像弹琴,弦的道理,说得也很相似。我们用手指拨动琴上的弦,它就震动,震动它就有声音。震动的时候,这一开始它不是立刻就停住,这个震动慢慢的轻微下去,它有一段相当长的时间。佛跟我们讲的道理,它这个只能比喻,比喻只比喻个相似,没有办法比喻得很像。佛跟我们说,我们的起心动念有没有余的波?好像是有,实际上,实际上没有。他才有一念顿悟,迷是一念,觉也是一念,那一念什么?一念放下他就觉悟了,一念起他就迷了,十法界依正庄严就现了。所以无论是现、无论是不现,总而言之,都不存在,这是事实真相。所以比喻像镜中的影像一样,是个虚幻的现象,不可得的,所以万法有可和融之理。
  大师说以上讲六种因,「就诸法自尔之德相」来说的,就是一切法它本来就是这个样子。佛经上说得简单,用四个字「法尔如是」,本来就是这样的。我们讲经常常用身体做比喻,用身心,我们这个肉身外面有五官,眼耳鼻舌身,里面有五脏六腑,再细细的分析,都是由细胞组成的,细胞再分析,现在科学家把它分析成分子,分子分析成原子,原子再分析成为基本粒子,它是基本粒子组合成的,哪有不能和合的道理!哪有不能融通的道理!眼能见,眼能不能听?能。耳能听,耳能不能见?能。现在为什么不能?现在它有障碍,只要把障碍排除,真的能,所以大乘教里头说六根互用,它没有障碍。眼只能见而不能听,这就有障碍,事事有碍。眼见了,实在讲全身每个器官细胞它都通信息,那叫理事无碍。佛说这个障碍什么?障碍就是分别执著。我们只要把执著放下,於世出世间一切法都不执著,这个六根就互用。这个境界是什么人?阿罗汉,阿罗汉就六根互用!何况阿罗汉以上的菩萨,法身菩萨、诸佛如来更不必说了,他们确实跟整个宇宙和融一体。所以懂得这个原理,人跟人怎么不能够和睦相处?中国人讲和,讲太和,太和就是跟整个宇宙一切万物和睦,太和,讲中和、讲保和。你看北京故宫里面三个大殿,从前帝王时代国家举行大典的场所,这三个大殿都讲和,跟佛法所讲的道理相应。
  下面还有四条,下面四条是「已下就业用之无碍而说因由」,是从万法作用上讲,前面是从万法自体上讲,讲了六个。所以我们跟人不能够和,不是不能和,是我们自己有障碍,我们自己不愿意和。要知道和融自在、快乐,不和很辛苦,我们今天讲的压力沉重,精神的压力、肉体的压力,你没办法解脱。离苦得乐关键也在此地,你真懂得,你确实离苦,你像佛菩萨一样的自在。如其不明白,也不肯学习,这个痛苦就有得受了,在这个轮回六道生生世世受不尽的苦。纵然做了一些善事,生到善处三善道,三善道是坏苦,三善道是行苦。人道以下三种苦都要受,苦苦、坏苦、行苦统统要受,所以佛说三界统苦,欲界、色界、无色界。要想离苦,至少你要脱离六道轮回,生四圣法界,四圣是方便有余土。那个地方分段生死的苦没有了,还有变易生死的苦,变易到什么时候才能脱离?要脱离十法界,两种生死都没有了。脱离十法界生一真法界,一真法界叫佛国土。
  我们看末后这四条,第七「因无限故」,这讲业用,业用那就得讲因果,「菩萨於因中修无限之因,故有至果必得无碍业用之理」。我们要晓得,造因是起心动念,起心动念就有因,不必说造作,造作的因就更严重了。六根接触六尘境界,你念头起来,欢喜、讨厌或者是无所谓,无所谓叫无记业,欢喜是善业,讨厌叫恶业,这三大类。三大类里轻重差别悬殊太大了,没有表现在外面,他已经造因;表现在外面,是言语、态度表现出来,业因就更重。如果有行动那就严重到极处,譬如你讨厌的,你把他杀掉,你真动手把他杀掉。小乘戒,要杀了这个众生才犯杀戒;大乘戒里面很微细,你起心动念你想杀他,并没有杀他,已经破戒了。所谓大乘戒论心不论事,小乘戒论事不论心。小乘戒,你心里怨恨他,想杀他,但是你没有杀他,不算犯戒,所以小乘戒好持。大乘戒不好持,大乘戒的结罪是在起心动念。我们想想,我们自己从早到晚起多少念?多少个善念?多少个恶念?多少个无记的念头?没法子计算。
  这些念头全都在迷,没有一念觉,迷就是迷在六道轮回,六道轮回是迷变现出来的梦境。觉了的时候,学佛慢慢他觉悟了,觉了的时候这个念头叫净业,为什么?他起心动念,他还是在造作,他与性德相应。不像凡夫,凡夫造业与性德相违,相违什么?自私自利,他与这个相应,与名闻利养相应,与五欲六尘相应,与贪瞋痴慢相应,叫轮回业,为什么轮回不断?道理在此地。觉悟的人虽然他在造作,他没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢。他起心动念是什么?利益众生,我们今天所谓弘护正法、利乐有情,这是觉悟的人他造的。觉悟的人有开始觉悟,像我们初学佛的人,慢慢学开始觉悟。开始觉悟的时候染净还混杂,大概染的多,净比较少,已经非常可贵。逐渐自己要往上提升,这个提升,就是像我们娑婆世界众生的根性是耳根最利,就听教。佛虽然不在世了,留下这些经典,文字是言语的记录,都算在言教的范围。
  当然更好的,我早年就有这么一个念头,希望能有一套有音声的《大藏经》,好多年前我就想到。为什么?娑婆世界人耳根利,耳比眼厉害。声音《大藏经》就是有文字,就像我们现在用光碟一样,把它念出来,把这个经念出来做成光碟,这就变成一套有声的《大藏经》。你屏幕打开看到文字,没有景象,只是文字念出来,你可以跟著念也行,你不必跟著,不必看,听也行,闭著眼睛听也行,听久了会开悟,为什么?听久了他心定了,定就能开悟。这个事情真的还是值得做。像中国儒家、道家这些典籍,都可以用有声版,不必要有人像,看到人像会分心、会起妄想,没有人,只听到声音,你看文字也可以,不看文字也可以。这种有声书对我们娑婆世界众生非常有利益,根性相同,「此方真教体,清净在音闻」。
  时间久了,慢慢的、自自然然的,与性德相应的念头多了,与性德不相应的念头少了,这个现象好!不要说相应很多,我们可以说是能够有个两成以上的相应,也就是十个念头里,有两个念头相应,八个念头还不相应,能有这么一点功夫,要是遇到净土法门,念佛求生净土,我们可以说他很有把握往生,只要十分之二的本事。如果能有十分之三、十分之四,可以做到自在往生,就是想什么时候去就什么时候去。由此可知,人生在世最重要的一桩大事,不是别的,提升自己,断恶修善决定有好处。这些年来我们自己学,也劝导同学们学,大家一起学,从根学起,儒的根《弟子规》,道的根《感应篇》,佛的根《十善业道》,从根本修,这个重要。根本是什么?根本就是做人的道理,与性德相应的理跟事。
  这里讲菩萨,《华严经》上讲初信位的菩萨,他们的起心动念跟小乘阿罗汉断证的功夫相等,也就是说他真正能做到「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,《金刚经》上讲的四相,他不执著了,我们不能说他断了,他不执著,开始不执著。所以小乘有四果四向八个阶级,初果是第二个阶级,初果向,初果,这第二个阶级,跟《华严经》上初信位菩萨所证的平等,他要遇到净土法门能不能往生?决定得生。他烦恼比我们轻,我们烦恼比他们重,你看我们对於我相、人相、众生相、寿者相,有多么深的执著。他淡薄,愈往上去愈淡,到四果阿罗汉断掉,就没有了;再往上去,再往上去破四见。四相没有了,四见还有,我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》前半部是破四相,后半部是破四见,四相破了得相似的清净心,四见破了真正得清净心。我们从这个地方去想,菩萨从《华严经》的初信位到十信,因为十信心满的时候他真的开悟了,初住菩萨就开悟,大彻大悟,明心见性。你就知道他在这十个位次上,从初信到十信,修因至果,多少因!一个念头是一个因,一个行为是一个因,一句言语是一个因,无量之因。所以他到果上必得无碍业用之理,为什么?因不离自性,果怎么会离自性!这是从因果上讲。说来说去我们必须要记住一句话,「唯心所现,唯识所变」,你只要把这句记著就能贯通,总不离开这句心现识变。
  下面第八个是「佛证穷故。佛者证穷真性,故如性业用亦无碍也」。穷是讲到顶端,尽处了,也就是我们通常讲的大圆满,他见性,他见到究竟圆满;菩萨也见性了,但是没有他圆满。这是佛证穷。《华严经》上讲的菩萨是法身菩萨,不是没有见性,见性了,见性跟佛实在讲,他们的智慧、道力、神通、德用没差别,我们凡夫决定看不出来。实际上,实际上还有差别,什么差别?清凉大师跟我们说的,无始无明的习气没断尽,这就不一样了。无始无明的习气,他在遍法界虚空界,众生有感,他就有应,应以佛身得度他就现佛身,你说多自在。应以菩萨身他就现菩萨身,像《普门品》里面讲的,观世音菩萨三十二应,他得大自在,一丝毫差别都没有。就像能大师开悟的时候跟我们讲,「何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足」。智慧具足,没有一点欠缺,德能具足、相好具足,一丝毫欠缺找不到。「本无动摇,能生万法」,整个遍法界虚空界是自性变的,能生万法。
  菩萨有没有证穷?证穷了,佛也是证穷。菩萨跟佛的差别,就是菩萨还有无始无明习气没断,无始无明都没有了、都断了,一个有习气,一个没有习气。没有习气,好像我们看月亮,八月中秋的月亮是满月,天上晴空没有云彩,你看月亮看得清清楚楚。菩萨带著还有习气的,就有一点点薄薄的雾,还是看得很清楚,古人比喻「犹如隔罗见月」,罗是纱、很细的纱,隔一层,还是看得很清楚。这是我们用这个来比喻,佛跟菩萨到底哪里不同,你要晓得,初住菩萨刚刚把无明断掉,那无明习气很浓,犹如隔罗看月,看得很清楚,隔一层。愈往上面去那个纱就愈细,到等觉菩萨就非常微细,可能自己都不知道,这是真的。谁知道?究竟佛果知道,在他上面知道,他自己不知道,上面知道。所以如性的业用,他在十法界现身说法教化众生,他没有障碍,为什么?他的那些作用就是性德自自然然的流露,遍法界现身。
  前面跟诸位说过很多遍,没有来去,这是真的。诸佛如来、菩萨没有来去,我们凡夫有没有来去?没有,统统没有。都是像《楞严经》上讲的,「当处出生,随处灭尽」,随处还是当处,这讲现象。一念顿现,现了立刻就灭,顿现顿灭,起灭可以说同时。佛法里确实有这个说法,生灭同时,生灭了不可得,真的不可得。我们用电影幻灯片来做比喻,你细心去观察,慢慢你就领会到生灭同时,生灭不住,不住就是它没有停住的,说生已经灭了,说灭下面一个念头生了。底下一张幻灯片它马上就补上去,这才生的时候又灭了,第三张又补上去了。我们的电影动画就这个原理,而实在是十法界依正庄严这是个动画,它的原理跟这是一样的,没两样,这叫诸法实相,事实真相。晓得事实真相之后,你还能放不下吗?自然放下了,不但不执著、不分别,起心动念也不会,自然放下了。所以这个道理要懂,佛证穷,这说业用无碍。
  底下一个,「深定用故」,这是入定,入很深的禅定,「以深妙之禅定力,故得业用之无碍」。这里面讲深妙,入定,定的功夫有浅深差别,差别太大了。经教
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