么？叫亲因缘。好像我们种植，亲因缘是什么？种子，我们种瓜，瓜子这是亲因缘，你没有瓜子长不出瓜来，所以瓜子是亲因缘。亲因缘在我们六道众生里面，就是阿赖耶识里面的种子，业习种子，这是亲因缘，十法界统统具足。我们从植物，植物是很不明显，但是你冷静去思惟能体会到。一个瓜的种子，西瓜的种子，你说它想不想结成西瓜？当然它不会想，它没有这个想。虽没有这个想，好像很有这个意向，要不然它瓜结子干什么？结子就是想一代一代传下去，它结成瓜，这就是它的所缘缘。而且这种力量，我们今天讲的能量，它不会消失，这叫无间缘。还需要一个增上缘，增上缘是什么？它必须种在土壤里头、必须有水分、必须有阳光、必须有空气，必须有人工来帮助它，给它施肥、给它灌溉，瓜就会长得很好，这所有一切叫增上缘。四大类因缘，前面三个是本身具足的，只有后头一个叫外缘，我们讲外缘是护法，外护；里面必须自己具足三个才能成就，得外护的力量。所以四种缘具足，果就现前。有情分上亦如此，没有例外的，阿赖耶识里的种子这是亲因缘，如同经上所说的，阿赖耶里头十法界的种子统统具足。所以佛说「一切众生本来是佛」，你有佛种子，如果你佛的种子力量很强，就是你的所缘缘，我一心想成佛这个念头不间断，那就经上讲的「一切法从心想生」。你说你会不会成佛？肯定成佛，为什么？你有因，你不是没有因。
换句话说，佛说「一切众生本来是佛」，我说一切众生本来是鬼行不行？行，讲得通。为什么？你阿赖耶识也有鬼的种子，念念都想到鬼，鬼是什么？贪，念念都想著贪，那是鬼的种子。这个种子的缘不间断，念念想贪，你所缘的缘贪财、贪名、贪利，这个念头不间断，这三个具足，外面所有的助缘来帮助你。你现在在人间样子像个人，实际上你是鬼，将来人的果报完了，肯定到鬼道去。所以我们要懂得，佛说的这句话「一切众生本来是佛」，我们马上就明白，一切众生本来是菩萨，一切众生本来是阿罗汉，一切众生本来是天，一切众生本来是人，一切众生本来是畜生，本来是饿鬼，本来是地狱，你这就真的通了。
这个道理就是经上讲的一句话，「一切法从心想生」，就解释了。想什么变什么，想是假的，变的东西也是假的，没有一样是真的。想佛成佛，就是念佛成佛，我们念阿弥陀佛生到西方极乐世界去了，真的成佛了。刚刚到西方极乐世界，那果报殊胜，那是什么？等於说你生到阿弥陀佛家里，你是阿弥陀佛的子女，沾阿弥陀佛的光，依正庄严那是沾佛光，到你慢慢长大，什么时候你自己得到依正庄严，那才是你自己的。到什么时候？到实报庄严土，那是自己的。没到实报庄严土，全是享父母的福报，那就是凡圣同居土、方便有余土，是享受阿弥陀佛四十八愿福慧加持你的福报，殊胜在这里。到实报庄严土，那是真的，为什么？你明心见性，你自性里面的智慧、功德现前，那不是阿弥陀佛的。西方极乐世界无比的殊胜，是殊胜在此地，所以得佛力加持，你绝对不会退转。
不像我们这个世间，我们是要靠自力，没有佛力加持，所以修行人进进退退，绝大多数进得很少、退得很多。怎样保持不退？我自己一生的经验，这是各人根性不相同，像我这类根性的人要保持不退，天天读诵大乘，天天跟同参道友来研究讨论大乘，锲而不舍，我用这个方法。所以我一生在讲台讲经，到现在还是这个态度。我是在讲经吗？是，跟佛菩萨讲经不一样，怎么不一样？佛菩萨讲经是教化众生，我这个讲经不能说教化众生，是我自己在这里做学习报告。我眼睛里面看到所有台下坐的这些同修们，都是我的老师，都是我的监学，你们来看看我有没有进步，我讲的有没有过失、有没有错误，我是这么一个态度。这个态度好，不至於让自己变成狂妄、变成傲慢，一生守住「我是学生，我是学人」。为什么？我们看到自古至今，在讲经教学这种方式上，淘汰下来的人太多了。
到讲得不错，修得不错，大众，我们佛门讲四众，对你的赞叹、对你恭敬、对你供养，这一下就搞迷惑了，自己真的以为成佛了，不知不觉贡高我慢、贪瞋痴慢的习气统统现前，自己不知道。我这个方法，李老师教给我的，如何防止？就是一生始终抱著我是佛门的小学生，我没什么了不起，真的，我们比起阿罗汉差太远了，跟菩萨比天壤之别，比起一般没有修的人稍微好一点，你值得什么骄傲！再扪心自问：有没有能力超越六道轮回？有没有能力有把握往生？不要说是出世间圣人，世间圣人的那种诚敬谦和，我们有没有学到？我们读书，读尧王的故事，读舜王的故事，读文王、周公、孔子，你看看他们一生为人的谦虚恭敬，做事情的谨慎小心、认真负责，我们有没有学会？真的没有学会。学会的是什么？学会傲慢，学会自以为是，学会看别人都不是，都以为自己很行，错了。
今天我们再往下面看，下面第四「法性融通故。法性融通，故如性之事，亦有可融通之理」。法性确实是圆融，通就是没有障碍，法性是一，不是二。法相是法性变现的，法性融通，那法相哪有不融通的道理！什么是法相？如性之事就是法相。相如其性，性如其事，性相一如，所以佛经一开头「如是我闻」，如是两个字什么意思？性相一如，性就是相，相就是性，相如其性，性如其相，性相不能分，性相是一体。明心见性，性在哪里？随便法相，哪个地方不是性！法法皆是，所谓左右逢源、头头是道，无有一法不是，这见性了。见性之后，它自然融通，所以它亦有可融通之理。从这个地方我们就会想到，佛在经上讲过，常常讲「十方三世佛，共同一法身」，《华严经》上念过「一心一智慧，力无畏亦然」，不就是讲这个道理吗？特别你要去理解十方三世，十方是遍法界虚空界，三世是过去、现在、未来。过去一切佛、现在一切佛，我们容易懂，未来一切佛是谁？是一切众生，未来一切佛是现在还没有放下的。我们可以说过去一切佛，那些已经放下了，妄想分别执著全放下；现在一切佛，他现在放下了，他成佛了；未来一切佛，还没有放下的。
这个没有放下有三等，第一等的是分别执著放下了，妄想没放下，就是现在的菩萨，他还没成佛，他放下妄想才成佛，这是第一等的。第二等的是阿罗汉，他放下了执著，妄想分别没放下；第三等的是我们一般凡夫，连执著也没放下。但是你不能不承认他是未来佛，为什么？放下就是。几时放下？不定。你不可以轻视，你要以为你自己很能干，瞧不起，也许他过两天放下他就成佛，他在你之上，这是真的，一点都不假。什么时候放下，他什么时候证得，你知道他不能在你前放下吗？如果我们了解这个事实真相，你敢不敢轻慢众生？不敢，不敢轻视人。不但不敢轻慢人，再愚痴的人、造作罪业的人都不敢轻慢，甚至於饿鬼、地狱、畜生都不敢轻慢，为什么？他现在在受果报，他造业在受果报。就好像世间人犯罪关到监牢狱里，判了刑，他会出来，他刑满之后他会出来，出来之后可能他做大官发大财，他远远超过我们，很有可能，你怎么可以轻视他？畜生道里面，你不要小看蚊虫蚂蚁，也许它来世转成人，它善根深厚，它来世就往生作佛去了，我们还在六道轮回打滚，这些全都是事实真相。所以真正通达，那个人他的态度是一切恭敬，决定不会有丝毫轻慢之心，轻视别人、傲慢的意念他就没有了。所以这个理、事你都要通达，佛在经上讲得太多了。
中国古人常讲「和为贵」，怎样才能和？融通才能和。你不能圆融贯通，和是假的，和合做不到；圆融贯通之后自然就是和，所以和合是性德，自性本具的。在大乘教里面，菩萨做到了。阿罗汉呢？阿罗汉虽然做到，他还有习气。佛举了很多例子，习气没断，自己确实没有这个毛病，但是习气会叫别人产生疑惑。这种示现，实在讲对我们初学的人是很好的教诲，让我们认真努力，不但恶的念头不能有，恶的言行不能有，连恶的习气也不可以有。佛要我们学菩萨，没有叫我们学阿罗汉。阿罗汉很值得我们尊敬，实在讲他有资格做我们的老师，我们是凡夫！所以要常常想到，大师在此地告诉我们法性融通，我们用这个来看世间，看世间一切人、一切事、一切万物，共同一法性、共同一法身，我们的心量就拓开，我们的分别执著就淡化，这个对於修学利益就太大了。所以放不下就是因为没有做到圆融通达，起心动念还是执著自己的成见，自己自以为是。真正通达大乘之理，没有自己，那还有什么是不是！
《金刚经》念得是很熟，但是日常生活当中，起心动念把它忘得干干净净。经上不是说得很明白吗？「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，就融通了。所以我们念经是一回事情，学教是一回事情，在日常生活起心动念还是不行，四相具足，四相具足就是说你妄想分别执著具足。学了十几年、二十几年、三十几年，可能淡一点，这个淡一点在我们一般讲，就是很了不起的功夫。能淡一点，我们常讲比从前很有进步，从前比现在执著的浓，现在淡一点。管不管用？还是不管用，怎么说不管用？出不了六道。出不了六道要知道是麻烦事，这个佛在经典上给我们提出多次的警告，佛说得人身难，失人身容易，失去人身再得人身很难。这个教训不能不留意，不能不知道，为什么？你真的知道，你会很珍惜这一世的人身。我在这一世要认真努力要向上，把这些烦恼习气舍掉，真的提升自己了，这是什么？你一生明白，你真成就。
自己成就才能度化众生，自己没有成就不能度化。你虽然也是做佛门很多事业，帮助正法久住，利益很多众生，你所修的是人天福报。所以你要明白这个道理，你就晓得在家也好，出家也好，修人天福报占多少？我们可以说是万分之九千九百九十九搞人天，一万人当中真正想超出的只有一、二个人而已。用什么方法有把握能够超脱？念佛求生净土，真有把握。这个话我早年跟李老师，听他老人家常讲，话不是这样讲法，他怎么讲？讲台中莲社念佛的莲友，真正往生的一万人当中只有二、三个，莲友一万人当中二、三个。我初到台中亲近他老人家的时候，他们莲社已经十年，莲友多少？也相当可观，二十万人，台中莲社莲友有二十万。我在台中住了十年，离开台中的时候，台中莲友大概有六、七十万人，很可观。所以老师常常讲，表面上是一天到晚拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，名闻利养现前的时候，贪瞋痴慢马上就起来，不管用，敌不过烦恼习气。原因是什么？对於事实真相了解得不够透彻，这是真的。
我们很冷静细心观察，为什么产生这个现象？老师虽然讲经，一个星期只有两天，太少了，一次只有一个小时。他两个小时，他有台语翻译，所以实际上一个小时。前面还有仪式，虽然很简单，后面还有念佛回向，所以实际上去了头尾，这一堂课实际上讲四十五分钟，一个星期两次是太少了。所以李老师的一生虽然很辛苦，事业太多了，我在那里十年细心观察，这个消耗他的体力、消耗他的时间。你看他有个台中莲社，一个慈光图书馆，一个太虚纪念馆，一个菩提医院，还有个老人院。另外还有两个学校他担任有课程，还有一个，他是奉祀官府的主任秘书，担任的事务太多。每天还要开一次会，是对莲友的，台中莲社那么多莲友，他们组成了班，四十八愿就是四十八个班，每个班每个月跟老师见一次面，所以老师必须每天都要跟同修见面，见面至少一个半小时到两个小时，每天都要干的。我在那里住十年，看到这个之后我心里想，他行，我不行，我没这个能力。
所以我这一生，章嘉大师指导得正确，跟释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛一生只是讲经教学，其他的什么都没有。所以释迦牟尼佛为我们示现，看破、放下、自在、随缘。哪有那么大的精神、精力？你搞得太多了。如果老师统统不搞，专门只有一个图书馆，顶多一个莲社、一个图书馆，就这两样，把他这些精神、时间统统放在讲经，台中莲社一个星期讲三天，图书馆一个星期讲三天，保证不一样，莲友可能没有那么多，但是往生的人多！往生的人多，才是真实功德，信徒多那不算，他还搞六道轮回。我们看到从前觉明妙行菩萨，你们看《西方确指》这个小册子，觉明妙行菩萨他们一伙只有八个人，一个小念佛堂八个人都往生，这叫什么？这叫功德圆满。
我们中国净宗初祖慧远大师，这是东晋时代第一个提倡念佛法门，那时候净土只有一部经，没有三部经，就是《无量寿经》。《观经》跟《阿弥陀经》都没有翻译出来，他就依《无量寿经》一本经开净土法门，在庐山自己建一个莲社，一百二十三个同修不下山。庐山我还没去过，我将来会找时间去看一下，现在叫东林寺，就是原来祖师的念佛堂的遗址。它外面有条小溪叫虎溪，那就是它的界线，不过这个界线。「虎溪三笑」变成佳话，为什么？忘掉了，过了界线。陆道长跟陶渊明去访问远公大师，他们离开的时候，远公大师送客，三个人一面走一面聊天，忘掉了，过了虎溪，过了桥，这变成佛门的佳话。一生不下山，就一个地方他成就了，一百二十三个人统统成就。这是给我们后人做最好的模范，搞太多不行，这是不能不知道的。你一入山，人家想来学，只闻来学，未闻往教。如果有这个环境来学，欢迎你，真学、真干才能有成就。所以要想对於教理、行门融通，你不天天干不行。我们在台中深深感觉到，老师给我们的课太少，老师讲经实在讲一个星期一次，另外一次教古文，他是儒跟佛同时兼