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早年我住在美国，住达拉斯，有一次我伤风感冒，就看一个大夫，这大夫是中国人。我就跟他谈到，我说众生生的一切病不是医生医好的。他就愣住了，他说怎么不是医生？我说是他的信心治好的。他想想有道理。我说病人相信你大夫，相信你处方，相信你开这个药，吃了就很灵；他要不相信，一点作用也没有。他听了想了半天，点头，有道理！就这么回事情。我们能体会，多年佛法的薰陶，我们知道了。所以佛菩萨永远不生病，什么道理？他没有杂念，他没有这种思想。你今天想我这里痛了、那里酸了，你这病就想出来的。人家说你这个不好，马上你就产生影响，你的念头跟著它转，这麻烦了，就自己做不了主，心随境转，这是非常痛苦的。心随境转的人有多少？太多太多了，那就是迷惑。真正了解明白了，境随心转，这得大自在。
所以我们一定要晓得，缘起相由，那就是说天地万物与我心心相应，念念都互相有感应。我们这一个身体，比喻一个地球，任何一个地方痛痒，针刺上的时候，全身都知道，不是只有一个地方，都知道了。为什么？相由，缘起相由。我们在做实验当中，譬如这些年我们种菜，我们能跟这些植物沟通，这就是你懂得这道理，它有和融之理。我们跟那些小动物，蜎飞蠕动，菜叶上吃的这些小虫，我们跟它沟通，有感应；我们跟蚂蚁沟通，有感应；我们跟蚊虫沟通，有感应。真是如此。我有次在汤池，住的那个小房间里面，差不多我看到有三、四十只蚊子，叮在这个墙壁上。那墙壁是白粉，所以你看得很清楚。那么多，我们也不好把它驱逐出去。我要做晚课，我就告诉这些蚊子，「我现在做晚课，你们不可以干扰，你们可以叮在墙壁上，你们跟我一起听。我在读诵，你们在听」。真的，叮在那里一个都不动，它就不飞来飞去，不干扰我。我晚课做完之后，它还叮在那里，我就离开了。隔壁是卧房，卧房里有蚊帐。到第二天早晨起来的时候，我看看墙壁上，大概还有七、八只蚊子，其他的都不见了。可以合作。一定要礼尚往来，我们称蚊子，合掌，蚊子菩萨。我想它听了也很高兴，我们称它菩萨。诚心诚意劝导它念佛求生净土，舍弃这个业报身，往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，它懂！连蚂蚁都懂！那再想想，我们前生有没有做过蚂蚁、有没有做过蚊子？肯定做过。所以跟天地万物，动物植物，乃至於矿物，矿物，连山上泥沙石土都会有感应，没有一样没有感应。今天时间到了，我们只能学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八九一卷） 2008/1/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1891
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段，「明不离觉树，各升释天」。我们还是把经文念一遍：
【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
这段经文古德说了很多，我们继续来学习。清凉大师引用「古德释此」，解释这一节经文「略有十义」。这个十义，第一个是「约处相入门」，第二「约相入门」，第三「一切即一」，第四「一即一切」，第五是「约佛身」，第六是「约佛自在不思议解脱」，下面第七是「缘起相由门」，第八「约法性融通门」，第九「约表示显法门」，第十「约成法界大会门」。清凉在这里做了个总结，「然此十解，前五玄门，次四所以，后一总意」。大师在《华严经》里面讲的「玄门无碍十因」，说明一切法为什么会事事无碍，这是很难理解的。要怎样才能够证得事事无碍？这个境界，我相信是每个人都向往，每个人都想得到的。我们先讲大师所讲的十因，然后我们来说明怎样才能够证得。
十因，我们学了前面三句，三种，第一个是「唯心所现」，当然这是最重要，首先你要知道，一切法唯心所现，谁的心？自己的心。能现是真心，能变是唯识，唯心所现，唯识所变，识是什么？妄想分别执著这是识。心能现，识能变，能现能变是一，性识是一个不是两个。所现所变的，森罗万象，《坛经》里面所讲的「能生万法」，万法是整个宇宙一切万法，佛经上具体给我们所说的，十法界依正庄严。通常我们讲十法界，只讲一尊佛的刹土，我们现在所说的都是讲娑婆世界，释迦牟尼佛的教化区，十法界依正庄严。在法界里面，遍法界虚空界，诸佛无量无边，佛刹当然也无量无边，佛刹就是大千世界。像释迦牟尼佛讲的这个大千世界，十法界依正庄严无量无边。无量无边，跟诸位说，是一体，一体就是自性，《华严经》上称之为法性。自性就是法性，法性就是自性；换句话说，整个宇宙是自性变现的。所以大乘教里面常讲「法外无心，心外无法」，这个意思是说明，法是万法，一般讲的法相，心就是法性。法相从哪里？法性变的，所以离开法性没有法相。法性在哪里？法性就在法相上，离开法相也没有法性，性相是一不是二。所以古来祖师大德用金跟金器来做比喻，我们就好懂，「以金作器，器器皆金」，器器就是万法，金就比喻心、比喻法性。
佛把事实真相讲出来，我们也听得耳熟，可是不起作用，为什么不起作用？我们有障碍，这个障碍就是烦恼习气。自性里头没有烦恼习气，烦恼习气是假的，烦恼习气在《华严经》上讲得很具体，是妄想、是分别、是执著。只要你具足妄想分别执著，你修得再好，你做得再好，你做到十二分的圆满还是世间法，不是佛法，没有超越世间。世间法，什么叫世间法？再说得不好听一点，轮回法，叫六道轮回法，为什么？你出不了六道轮回。你做到十二分的圆满也是在庄严六道，你做的善，生天，做的不善是三恶道，你干的是这些。从起心动念、言语造作，我们要想想，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，干的是什么？这不能不警觉。我们所干的是轮回心造轮回业，天天在学习《大方广佛华严经》，是什么？还是轮回心造轮回业。为什么？没放下！学《大方广佛华严》，这真是善中之善，那你就晓得，出不了六道，果报在哪里？果报在天上。在哪一层天？肯定在欲界天，为什么？欲没有放下。这个诸位要晓得，欲是什么？财色名食睡，五欲没有放下。五欲没有放下，你的果报就在欲界天。欲界有六层天，就看你对五欲执著的浓淡，如果很浓的执著，人间享福，人间的福报，如果轻一点就四王天，再轻一点是忉利天，比忉利天还要轻一点那就夜摩天，到夜摩天已经有一点定功，所以欲望愈来愈淡薄，一直到他化自在天，第六层。再往上去，欲没有了，不是断，是你的定功成就，虽然阿赖耶里面有习气种子，有五欲六尘的种子，定功能把它伏住，让它不起作用，从表面上看好像你欲断掉了，这能生初禅。看功夫的浅深，禅定伏烦恼的境界八个层次，四禅天、四空天。
我们真正要想用功夫，就不能不知道，一定要把烦恼习气放下。放下，特别是对人，人与人之间往来放下什么？放下贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。我们对於欢喜的人，要放下贪恋；对不欢喜的人，要放下瞋恚；对一般大众，要放下愚痴，你就有智慧，就是不可以感情用事，要放下疑惑。佛在经上讲得好，「一切众生本来是佛」，我们要能肯定他原本是佛。我们中国老祖宗教给我们「人性本善」，所以你看每个人，你看他的本性纯净纯善，你看本性，不要看习性，习性不善，看本性不要看习性。诸佛如来应化在六道，我们不要讲十法界，我们讲六道，应化在人间，他眼目当中确实看一切众生本来是佛，所以你看他对人谦虚、真诚、恭敬、慈悲，这个性德它自然就流出来。我们的性德是被贪瞋痴慢疑障碍住了，贪瞋痴慢疑是乌云、黑云，有了这个东西阳光就见不到，它把太阳给遮住了。乌云愈浓，遮的效果就愈严重，你所表现出来的就是愚痴，没有智慧，就是感情用事，很容易冲动，道理在此地，这个不能不知道。
所以真正修行的功夫，是时时刻刻提醒警觉三皈依里面讲的原则「觉正净」，时时刻刻提起觉而不迷、正而不邪、净而不染，时刻能提起，这叫真功夫，能提起那叫觉悟，所以这一句是最重要，这一句是根本的根本。你说这个人我喜欢，是你自己心里变现的；那个人我讨厌他，也是自心变现的。为什么会变现这种样子？你的善心所变现你喜欢的人，你的恶心所就变现你讨厌的人。阿赖耶里的一些种子，善、恶、无记种子无量无边，你没有定功伏不住，它起现行，它就变境界。迷得太久，迷得太深，那里面错误一大堆！所以总要记住，善心所自己变现的，恶心所也是自己变现的，除了自己之外，绝对没有一样东西。就正如我们的身体一样，这身体里头哪一样不是自己的？美味的东西吃在口里面很喜欢，消化之下拉出来，还是自己的东西，你怎么又讨厌它？跟吃的有什么两样？平等！真的是平等，在科学眼睛里面确实平等，一丝毫差别都没有。为什么会有这么大的差别？你的妄想分别执著变现差别现象，离开妄想分别执著它真的是平等。所以，离开妄想分别执著就叫佛菩萨，那是真人，是觉悟的人；具足妄想分别执著是迷人，迷惑颠倒的人。迷是凡夫，觉是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫不二，所以这个道理要懂，然后才能入不二法门。入不二法门就无碍，就没有障碍，有障碍就入不了。
第二告诉我们「法无定性」，这个很重要。法无定性，告诉你什么？告诉你法是假的，法不是真的；真的，是什么？真的它一定有定性；它没有定性，它是因缘和合的。所以大乘教里常讲「法无自性」，那个无自性跟此地讲的无定性是一个意思，没有定性。法的性是什么？法的性是真性，就是法性。法，你一看是法相，法相就是法性，法性就是法相。绝对不是说一切法每个法都有定性，没有，找不到，所以法根本就不是真的。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，这个道理要懂。既然是虚妄，你何必认真？可见得认真是错误。你要是晓得它是虚妄的，你在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著，你就见到诸法实相。见到诸法实相是什么人？至少你是初住菩萨，超越十法界。十法界里面的人没这个本事，有这个本事的人就超越十法界，超越十法界你住哪里？你住一真法界。
所以知道诸法实相，就不会分别执著，还有分别执著，你还是迷在法相里面，这过失大。迷在法相里面没有不造业的，像《地藏经》上所讲的，「阎浮提众生，起心动念」，那个起心动念就是分别执著，「无不是罪，无不是业」。善法也是罪，为什么？出不了六道。这个无不是罪，罪的含意很深，并不是说你造作不善堕到三恶道，你造作众善生三善道还是罪。你跟四圣法界比就差远了，出不了六道那你就是搞轮回。既然搞轮回，肯定在恶道的时间长，在善道的时间短，这必然的。为什么？只要你自己想想就对了，你从早到晚起心动念是善念多，还是不善的念头多？你细心冷静去想想，你就明白。什么是善念、什么是恶念？为自己的是恶念，为众生的是善念，你是为自己的念头多，还是为众生的念头多？这个你自己去想。
其次就是贪瞋痴慢疑，是这个念头多，还是无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，你想想你是哪个念头多？有贪瞋痴慢疑这个念头是造业。对人、对事、对物没有贪瞋痴慢疑，这叫善业，真善。佛教给我们这些方法，让我们自己度自己；佛不度众生，佛度不了众生。为什么？因是你自己造的，果你必须承当，自作自受，谁都度不了你。佛把这个事情讲清楚、讲明白了，你要是觉悟了，自己度自己，这是佛法的正理；靠佛菩萨来度我，「佛菩萨你怜悯我、慈悲我，你来度我」，那是假的，那不是真的。佛菩萨对我们的慈悲，就是为我们讲经说法；佛不在世，留下这些经典，这是佛菩萨对一切众生的恩德。可是今天你要去读，你要依教修行，你才能体会到佛所说的真实义。肯定法无定性，简单的说，相有性无，事有理无，所谓「当体即空，了不可得」。真的明白了，你不再有贪瞋痴慢疑；你还有贪瞋痴慢疑，你没有明白，事实真相没有明了。
第三是讲「缘起相由」，一切法从缘起，缘就是我们现在讲的条件，它不是单独起来，它要具备很多的条件，《华严经》上讲无量因缘。无量因缘在教学上就不好讲，太多了，所以佛用归纳的方法，把无量因缘归纳为四大类，经上常讲四缘生法，是四大类。我们这个世间，动物、植物、矿物、虚空法界，总的都离不开这四大类的因缘，每一类都是无量无边。第一个是什么？叫亲因缘。好像我们种植，亲因缘是什么？种子，我们种瓜，瓜子这是亲因缘，你没有瓜子长不出瓜来，所以