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下面第七，「意生身，如来随众生意，处处受生，度诸有情，众生有感，如来随应，名意生身」。这个意生身意思就讲得很清楚、很明白。不是佛菩萨自己的意思，佛菩萨自己没有意，六道众生有意，十法界众生有意。换句话说，有意跟无意这个界限是明心见性，明心见性意就没有了，意变了，变成什么？变成平等性智，法相唯识里面所讲的转识成智，转八识成四智，《华严经》里面的初住菩萨，转识成智。换句话说，《华严经》上所讲的十信位菩萨，这十位菩萨，从初信到十信，都有意，不过他们的意是纯正的，没有邪恶，为什么？他们是遵循佛陀教诲，依教修行。佛陀所教的，完全是自性的流露，他自己虽没有见性，但是遵从佛的教诲，也是顺著自性，这个顺著自性是佛菩萨指导的，不是他自己见到的、悟入的，差别在此地。这是凡夫修行证果必经的途径。
我们今天是八识做主，八识是妄心，不是真心，真心里面没有烦恼，妄心里头有烦恼。尤其是意，意是第七识末那，末那，四大烦恼常相随。这个四大烦恼从哪里起来的？从迷失自性变成阿赖耶，阿赖耶随著就产生变化，阿赖耶是八识。这个变化就是第七末那、第六意识，第七末那是执著，意识是分别，几乎是同时起来的，就在那个一千二百八十兆分之一秒的时间里同时起来的。这个四大烦恼是我爱、我见、我痴、我慢，这叫四大烦恼，根本烦恼。我见是什么？以为有个我，这个我见就是把灵性转变成灵魂，我们中国人讲灵魂，佛教讲阿赖耶识，阿赖耶识就是灵魂。他要觉悟了那就是灵性，迷了就叫灵魂，中国人叫做灵魂。他在六道搞轮回，他在十法界。
所以，到四圣法界可以说他觉了，觉得不彻底，为什么？分别没放下，起心动念没放下。到起心动念放下之后，他真的觉悟了，就见性了，那就转末那为平等性智，清净平等觉现前了，我们一般称为法身菩萨，他是真佛，他不是假佛。如来跟法身菩萨自自然然的随众生意，这个众生是十法界，十法界有情众生，随他的意，处处受生，度诸有情，时时处处。这个受生就是现相，众生有感他就有应，感应道交。这里面，感应的里面，善意跟恶意就有差别，善意所感的是佛菩萨，恶意所感的，有感，天魔外道。所以你心地不清净，心地不善，你求佛菩萨，不是佛菩萨来感应，是天魔外道变现佛菩萨那个样子，他来了，这种情形很多。佛在经上告诉我们，佛菩萨，你见到佛菩萨有光，见到天魔外道也有光，光不一样，佛菩萨的光是柔和的，不刺眼睛，天魔外道那个光就像你看到太阳光，刺眼睛，这是最容易辨别的方法。你看他的光刺眼，这不是佛光，佛光柔和。这个意生身就是诸佛菩萨的应身跟化身。为什么称意生身？是众生意、念所感的，称之为意生身。现在时间到了，这一段我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九八八卷） 2008/10/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1988
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂也是第七首，从第七首看起：
【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】
在这首偈里面，我们学习了清凉大师的《疏钞》，讲执著有三个意思，我们学到第二，「三身等相望」。《华严经》上常常讲如来十身，前面我们学习到「威势身、意生身」，今天接著我们看第八「福德身」。「如来福德具足，犹如大海，无不涵容，普施法界一切众生，名福德身。」大乘教里面称如来都是从自性上说，从本性上说称如来，从形相上说就称佛陀。所以我们常常看到经里面有两种称呼，《金刚经》就是最明显的例子，有时候称佛，有时候称如来。名号不一样，意思就不相同，凡是从形相上、事相上来讲，都称为佛，从体性上、性德上来讲，都称如来。「如来福德具足」，这句话就是六祖惠能大师开悟的时候，他老人家讲到「何期自性，本自具足」，这句话里头就包含著福德。本自具足是圆满的具足，具足智慧、具足德能、具足相好，德能跟相好就是此地所讲的福德，福德身。
我们在《华严经》里面已经学习了将近四千个小时，对於自性多少都有些概念。自性是宇宙万有的本体，也就是能生、能现、能变的理体，而是遍法界虚空界一切众生所共有的。不是说哪个有，哪个没有，或者是佛有、菩萨有，众生没有，不是这个意思；佛有，菩萨有，九法界众生个个都有，这里面当然包括畜生、饿鬼、地狱，他怎么会没有！既然有，为什么九法界里头众生有这么大的差别？这个道理事实真相，佛在这部大经里面给我们讲得很清楚、很明白。尤其是「出现品」里面佛告诉我们，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，德相是福德，「但以妄想执著而不能证得」。你看这个差别的现象世尊一语道破，而是九法界众生他有分别、他有执著，这样才造成差别的现象。假如没有妄想分别执著，那就是诸佛如来，经上所讲的佛佛道同，完全没有差别。
诸佛如来的相都完全相同，圆满的，没有丝毫欠缺。菩萨就大同小异，为什么？菩萨无始无明的习气没断，各个菩萨习气并不相等，所以他的现相也就不一样。我们凡夫看不出来，为什么？相好太微细，我们粗心大意不容易发现。谁能看出来？诸佛如来能看出来，诸佛如来证得的是大圆满，一丝毫欠缺他都知道。法身菩萨以下差别就大了，特别是到欲界天以下，为什么？他有欲望。欲望不是好东西，欲望是严重的烦恼，烦恼必定加上习气，所以差别就大了。我们看古人绘画的诸天变相图，他画色界天，相貌几乎都很圆满，我们就不容易看到他的差别；欲界天那就不一样，差别就很大。现前我们在这个世间，你细心观察我们每个人的面孔、每个人的形态，各各不相同，为什么？每个人的欲望、习气、贪瞋痴慢成分不相等，道理就在此地。
自性本具的福德，这讲福德具足，具足两个字就是丝毫欠缺都没有，应有尽有。在哪里？我们六根所接触的无一不是，眼见的、耳闻的、鼻嗅的、舌尝的、身触的、意知的，色声香味触法，遍法界虚空界，全是自性显示的福德相。所以经典上讲的「犹如大海，无不涵容，普施法界一切众生」，一切众生共同享受。这里面有人事的环境、有物质的环境，如佛经上所说的十法界依正庄严，无非是如来福德身，我们称这个如来叫法身如来。供养遍法界虚空界一切众生。这里面最重要的一桩事情，我们不能不知道，大乘经教里佛常说「境随心转」、「一切法从心想生」。说真的呢？真的只有一真法界。我们学佛的人都知道佛经上常讲的四土，实报庄严土是真的，方便有余土、凡圣同居土这两种合起来就是十法界，是虚妄的，不是真实的。虽然是虚妄，真妄不二，这个道理要懂，事实真相要晓得，真妄不二，真在妄里面，妄在真里面，它是一不是二。为什么有真妄？迷悟不同，觉悟了，这现象就是真的；迷了，它就是妄的。换句话说，境界上根本就没有真妄，而是我们迷悟，把境界这个形相改变了，这就是讲的相随心转、境随心转。境界，物质境界、人事境界都随心转，物质现象、人事现象都是从心想生。
你明白这个道理，你再也不怪人了，为什么？自己转的自己受用，就是自作自受。与人有没有关系？没有关系，与佛菩萨没有关系，与天地鬼神没有关系，这才叫事实真相。与我们起心动念有密切关系，起心动念里面有染净，心清净就现净土，清净法界，心染污就现秽土，心地善良就现三善道，心地不善就现三恶道，外头境界随著人心在变。随谁的心？随我自己的心，是我变的，我受用的，这个要知道。你了解这个事实真相，你自然就不会怨天尤人，你就明白了，觉悟了。还怨天尤人，老天爷对不起我，我这么样好，为什么还受这么多罪？这是糊涂人说的话，说这个话的人不是明白人，真的是自作自受。
佛教导我们离苦得乐，真的吗？真能离苦吗？真能得乐吗？给诸位说，是真的，一点都不假，问题就是你信不信。所以信心重要，「信为道元功德母」。对佛生起信心，我们常常听到，对佛的相信真的虔诚，见到佛像就拜，在佛像面前忏悔，痛哭流涕，他信吗？给诸位说，他不信。为什么？那是迷信，不是真信。真信，什么是佛？佛像不是佛，释迦牟尼佛住世那个身体也不是佛。什么是佛？你自己的自性是真佛。你看哪个人能信自性？信自性才是信真佛，你真的把佛找到了。找到是什么？你自己是佛，《华严经》上世尊讲了多少次，「一切众生本来是佛」。你现在为什么不是佛？你有三种重障，重大的障碍，把它障碍住了。障碍住你还是佛，你是变了形的佛，你现在变成六道众生，你变了形。只要你把这三种障碍放下，你就恢复原来的样子，那就是我们常常讲的报身如来，身有无量相、相有无量好，具足圆满智慧德能，这是真的不是假的。是谁？就是你自己。
所以佛告诉我们，你放下执著，不再执著，对於世出世间一切法都不执著，你就是佛法里面所说的阿罗汉，你就成阿罗汉。放下执著就是阿罗汉，你证果了，证什么果？证得正觉，我们学佛第一个目标达到，得到正觉。得正觉，六道就没有了，超越六道轮回，你到哪里去？你到四圣法界去，声闻、缘觉、菩萨、佛，你到这个层次去了。这个层次的人统统没有执著，有分别，分别是尘沙烦恼，尘沙是形容分别的念头太多，无量无边，像尘沙一样，分别心。如果你把分别断掉，你证得更高的一个果位，菩萨，你成菩萨了，菩萨证得的叫正等正觉。於世出世间一切法不再起心动念了，你就证得无上正等正觉，你成佛了，你本来成佛，你回到自己本来面目。自性本具的福德身现前，这个身是什么？这个身是圆满的宇宙，法身。「十方三世佛，共同一法身」，我们在《华严经》前面念过的，「一心一智慧，力无畏亦然」，这是经文上的句子。所以当下就是。
一切众生在这世间，特别是在六道，受用不相同。受用不相同，我们讲业报不相同，业报是从果上说的，如果从因上说，他造作不相同，他造作的有净业、有染业，有善业、有恶业，不一样。所以把自性本具的福德扭曲了，是这么一回事情。扭曲是暂时的，念头一回转，境界也就改变，境随心转。我们如果真正明白这个道理，那肯定你跟诸佛菩萨一样，你会普施法界一切众生。这个很像中国一句成语所说的，「有难同当，有福同享」，你会非常关心一切大众，与一切大众共存、共祸福。这也就说明了，菩萨为什么要普度一切众生，因为一切众生跟他确实是一体，一个法身。这叫福德身。
下面第九讲到「法身」，法是万法，是一切法。什么时候觉悟了，一切法是自己，万法是自己，遍法界虚空界就是一个自己，这叫证得法身。我们看看佛经上为我们说明的，「如来法性真常，湛然清净，周遍法界，经云，佛以法为身，清净如虚空，名法身」。如来法性，这句话你一定要牢牢的记住，就是自己的本性，如来法性就是自己的本性，如来是自性。我们中国老祖宗告诉我们，本性本善，「人之初，性本善」。这个善不是善恶的善，善是形容词，它没有丝毫欠缺，用一个善字来赞叹它、来形容它。它是真的，它不是假的，它是永恒存在的，所以真常，常就是永恒；它不生不灭，所以叫常住真心，发心也叫做常住真心。中国禅宗常说的「父母未生前本来面目」，就是说这桩事情，这是真的我，不是假的。这个身是假的，不是真我，这个会思想的、打妄想的、会分别执著的，这也不是我，这个东西是八识五十一心所，不是我。
六祖惠能大师开悟的时候，那就是真的把「我」见到了，他见到的我，他说出来了，他说出的我，也就是我自己的我，跟他是一个，不是两个。你看他说他见到的我，我是什么样子？「本自清净」，像此地讲的「湛然清净，周遍法界」，他本来是这样的，从来没有丝毫染污，这是真的；「本不生灭，本无动摇」，他心是定的，从来没动过；「本自具足，能生万法」，遍法界虚空界所有一切现象是他变现的。他能现、能生、能变，但是所生的、所现的、所变的都不是真的。佛法讲真妄，它有个定义，什么叫真的？永恒不变叫真的；凡是会变的，就是假的。你看我们这个世间，动物，人是动物，动物有生老病死，这会变的；植物，植物有生住异灭，也会变；矿物，这个地球，我们看太空当中的星系，有成住坏空。诸位想想，我们六根接触到的外面境界，哪样东西是永恒不变的？你去找，你所看到的、所听到的，甚至於你所想到的，没有一样不变。我们今天能见的眼、能听的耳、能嗅的鼻、能尝的舌也在变，无常，所对的色声香味还是无常，没有一样是永恒的，那就是没有一样是真的。所以，世尊在经上做个总结，「凡所有相，皆是虚妄」。
虚妄的相就像我们看电影一样，看电视画面一样，这个相是幻相，我们可以欣赏，不能执著。为什么不能执著？刹那变化，你怎么执著它！所以你要是会，宗门祖师勘验学生常常说「你会么？」如果真的会，天天看电视就是修无上大乘法，为什么？会开悟。电视里面是什么东西？电视里面就是十法界依正庄严。你看得清清楚楚、了了分明，这个东西是空的，是幻有，不是真有，你对它绝对不会起控制、占