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我们把这个道理搞清楚，心就安了，理得，理明白了，心就安了。在中国禅宗里面，很多同学都晓得，二祖慧可去见达摩祖师，只求一桩事情，心不安，求达摩祖师替他安心。达摩祖师用的方法巧妙，那叫智慧。答应他替他安心，叫他把心拿来，你心拿来，我替你安。这就是给他一个提示，让他回光返照，心在哪里？找不到。他想来想去不知道心在哪里，他回答「觅心了不可得」，我去寻觅这个心，找不到。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我替你安好了。他在这句话里悟过来了，明白了，所明白的境界就是释迦牟尼佛跟弥勒菩萨这一段对话，就是他们所悟的境界。这个对话讲得清清楚楚，佛也问得很妙，一切众生都会起心动念，这个念头好粗，太粗了，起心动念，佛问得好，几念？几形？几识？凡夫动个念头，这个念头里有几个细念，有几个形，形就是物质、色相，有几个识。弥勒菩萨回答，弹指之间，一弹指三十二亿百千念。你说这个念是真的还是假的？念念成形，形皆有识。我们现在比喻，譬如这个弹指，现在我们计算时间都用秒做单位，一秒钟大概弹四次，也就是三十二亿百千念再乘四。有同学把它算出来，一千二百八十兆念，一秒钟，一千二百八十兆念。就像我们看电影，电影银幕上的画面，一秒钟多少个画面？一千二百八十兆张的幻灯片，我们以为是真的，念念不可得！不但是一切色相不可得，连识也不可得。识是什么？受想行识、见闻觉知，都不可得，这才真的把这些现象搞清楚、搞明白了。
觉悟的人就不一样，不觉悟的人造罪业。自性的神力，任持全身，觉悟的人明白了，为众生做福田。不觉悟的人迷惑颠倒，还是如来神力任持全身、碎身，永久不坏，但是他天天造罪业，去制造六道轮回，搞这个。你看这个觉迷差别多大，一觉悟之后，他作佛、作菩萨，广度众生；不觉悟的人，在这里妄想分别执著，造作无量无边的罪业，变现出三途六道，他干这个，这是我们不能不知道的。所以学佛没有别的，求觉悟，觉悟得大自在。觉悟的人只有乐，没有苦，他没有分别，他没有执著，他没有对立，他没有忧虑，他没有烦恼，所以是离苦得乐。然后我们才知道，这个世间什么是好事？无比殊胜的好事是诸佛菩萨在做，帮助自己破迷开悟，帮助一切众生破迷开悟，这是好事，没有比这个更好的，找好的事找不到了。世间法的好事都是相对的，佛法里面讲的好事是绝对的，不是相对的。
再看第五，「相好庄严身，如来报身，具足微尘数相好庄严实报之身，名相好庄严身」。这是讲放下分别执著、起心动念，你得到的身。你还是有身相，你这个身是圆满的身相，也就是说，在你身相里找丝毫欠缺都找不到，真的是微尘相好。一根汗毛、一个毛细孔、一个细胞，你去观察，它都完美，没有欠缺。我们今天讲欠缺是什么？带著有病毒，这就是欠缺。病毒是什么？贪瞋痴慢、嫉妒、骄慢、一切不善的，他带著这个东西，他就有欠缺。所以放下妄想、分别、起心动念之后，这个身是自性里面变现的，跟自性的性德完全相应，佛在经上形容叫「具足微尘数相好身」，这个身在哪里出现？实报庄严土，有形相的佛，《华严经》的华藏世界，往生经上讲的阿弥陀佛的极乐世界实报庄严土，这个身相具足现前；再往上提升，形相就没有了。他为什么还有这个形相？在这个形相里面，跟诸位说，这个人不起心、不动念、不分别、不执著，为什么还有形相？起心动念的余习没断，习气没断，起心动念确实没有了，只是习气没断。习气虽然没有断，习气每个人厚薄不一样，有人习气很浓、很重，有人习气很轻、很微细。
所以佛在《华严经》上说了四十一个等级，从习气上分的。起心动念刚刚断，习气是一分也没断，这什么人？初住菩萨，习气再断一品，就是二住菩萨，往上提升。总共佛讲了四十一品，分成四十一个等级，十住，这是最初十个等级，十行比十住轻了，十回向更轻了，到十地那就很轻了，还有，到等觉、妙觉。妙觉位完全没有了，等觉位还有一品，极其微细，叫生相无明，有这一品习气，一点点习气，还有相。这一点习气没有了，相就没有了，相没有了，回归到常寂光。六祖能大师开悟第一句话就是讲常寂光净土，「何期自性，本自清净」，没有丝毫染污，那是常寂光净土，「本不生灭」，这里头没有生灭的现象，五句，这两句都是讲的常寂光。
佛在《华严》里面讲得详细，我们怎样来学习这一句相好庄严身，这个重要！我们要不要化妆，要不要去美容？都用不著，那些是有副作用，那是不健康的。所以健康，最重要的是心理健康，心好，没有一样不好，心善，没有一样不善。我们要想自己相好、身体好，你要有一颗清净的善心。大乘教里面佛常讲「真诚心」，不欺骗自己、不欺骗别人，所有一切众生要以真诚心对待，连蚊虫蚂蚁都能沟通，都能够感动，诚则灵。用清净心，什么叫清净心？我们常讲的，离分别执著，清净心就现前。还不算是真清净，真清净要怎么样？要不起心、不动念，那就真清净。不起心、不动念，那是初住以上的菩萨，这个很难，我们真是不容易做到。我们现在从哪里做？从分别执著上下手，尽量的不要去搞分别执著。我们对分别执著愈是轻、愈淡薄，我们修学的功夫就往上提升，从这个地方见功夫。不是说一天念多少佛，念多少经，拜多少佛，不是在这里，那是假象，那不是实质。实质是你放下了多少，你心里头真正得智慧，得自在！烦恼轻，智慧长，这是真的，这不是假的。所以佛法，当初章嘉大师告诉我的，「重实质不重形式」。为什么？因为那些形式都是事相，凡所有相皆是虚妄，你重视这个东西干什么？虽不重视，他真有表演，表演就是什么？相好庄严身是表演，头一个是相貌，再就看你的体质，它跟你的心决定相应。知道这个肉身不是自己，我们不要在肉身上修，在灵性上修，这个身自然就转变了。为什么？身是境界，境随心转，只要修心，不要去想这些境，它自然就转变。
实报是真实的果报，在一真法界。我们就联想到，十法界里面的果报不是真实的，决定不能执著，决定不能够去拥有，没有这回事情。所以经教里面常常教我们放下，放下什么？放下占有。不但占有这个念头不能有，控制的念头都不能有，为什么？错误的。你能控制吗？一秒钟，你就想到一秒钟有一千二百八十兆的生灭，你能控制得了吗？控制不了、不能控制的还要有个控制的念头，那不叫冤枉吗？这个控制的念头是能量，这是负的能量，就是说让你心里头有压力、你精神上有压力，这是负面的能量。你把这个东西放弃掉之后，那你就正的能量，正面的。正面能量是什么？正面能量是智慧、是德能。这个能量的转变是在一念之间，这个道理我们要懂。修什么？你不懂，你怎么修法？真搞清楚、搞明白了，才晓得怎么修法。
十身，愈往后面愈殊胜，后后胜於前前，有前面的基础，后面这个殊胜的德相就现前。第六「威势身，如来处於众会道场，威德广大，一切天魔外道无不归伏」，下面就是比喻，「如月光明，掩映众星，名威势身」。这个威势是自然的。众会就是跟大众在一起聚会，聚会的场所就叫道场，为什么？如来跟大众在一起，什么意思？只有一桩事，《法华经》上所讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」。佛教化一切众生，念念不忘的，这是我们凡夫讲的，凡夫讲念念不忘的第一桩大事，帮助一切众生开示悟入佛之知见，所以都叫道场，只要这个场合，就是道场。佛做出榜样来给我们看，势，势是做样子给我们看，说到做到。叫我们六根接触到，自自然然他就感悟了，他受了感动，他也觉悟了，真正是现在人所讲的「学为人师，行为世范」，他的言行举止都是帮助众生破迷开悟的好样子。众生看出来了，他就觉悟了，看不出来呢？看不出来不要紧，他天天都在表演，天天都在做好样子，从来不停止的，总有一天你看破了，你觉悟了。
像《金刚经》上的须菩提尊者，这个人是释迦牟尼佛的老学生。从鹿野苑出来之后，佛遇到大迦叶三兄弟，他们师徒统统皈依，发愿跟随释迦牟尼佛，一生都不离开，迦叶、须菩提都在其中。你看看经过，阿含十二年，佛天天在示现，没有一天去休息，没有，放假了，没有，没听说佛放过假，哪一天休息了，没有过，天天在做示现、做榜样。阿含十二年，方等八年，二十年，再入般若，般若二十二年，讲到第十六会我估计应该有十年，三十年，讲《金刚经》，须菩提开悟了。三十年天天看，看了三十年才豁然觉得释迦牟尼佛天天表演，我这下子看明白、看清楚了，看三十年才看清楚。还有三十年还没有看清楚，再看十年开悟的，看四十年开悟的，有！佛说法四十九年，四十九年那一天开悟的还有，你看看。这是佛的慈悲，天天做样子给你看，等待你，总有一天你会开悟，这叫佛度有缘人，四十九年开悟的。无缘的？无缘的，也是天天表演给你看，来生后世再来。佛度众生，生生世世从来没有间断过，这是好老师，到哪里去找这么一个好老师。所以他所在的地方就叫道场，绝对不是从形式上说的。
威德广大，威德从哪里来的？全是自性流露。在中国我们的老祖宗告诉我们，人性本善，「人之初，性本善」，这个善不是善恶的善。所以有人讲孟子主张性善，荀子主张性恶，那是善恶的善，善恶的恶，贤人说的，贤人比圣人低了一级。圣人说法不是这样，圣人说本善，那个善不是善恶的善，那是什么善？觅善恶了不可得，自性里头不但没有善恶，连染净都找不到。你看我们总是讲二边，善恶是二边，染净也是二边，二边就是相对的，就是对立的，什么时候你真到对立没有了，善恶就没有了。
为什么世间人还会看到有善有恶？他内心深处跟一切人事物对立没有化解，他才会有这个现象；对立的现象化解，这个事就没有了。虽然有，很淡薄，习气，对立确实没有了，有对立的习气，这是什么？阿罗汉。最明显的转变，就是六道没有了。可是阿罗汉实在说也很慈悲，尤其是华严会上这些菩萨。我们知道，初信位到六信位都没有出离六道轮回，他们在六道轮回里面，一面是自己修行，提升自己境界，同时也帮助一切众生，自行化他，遵守世尊在经教里面讲的净业三福。你看，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，他不是不帮助人，帮助人，前面三个是他自己提升，后面一个是帮助别人，同时并行。而且自行跟化他他已经合成一个，自行就是化他，化他就是自行，这叫入不二法门！所以法喜充满，常生欢喜心，性德流露，这就是讲的威德广大。
一切天魔外道，天是天人，二十八层天；魔是有大福德，知见不正的，这就属於魔。在天上的称天魔，在人间就是人魔，在鬼道里面就是鬼魔，是讲一些知见不正的，也就是自私自利、贡高我慢、嫉妒障碍，他有这些行为，他修很大的福报，就变成魔道。外道是修道人，他也是路子走错了，他以为心外有道，佛给我们讲心外没有道，道在心内，要从内心里面去求，他是从心外求，这称为外道。在这个地方，我们要记住，我们念佛人想求生西方极乐世界，我们要依靠阿弥陀佛。阿弥陀佛在西方极乐世界，我们求他，你想想，你是心外求还是心内求？如果是心外求，是外道。外道也行，也能够生极乐世界，生哪里？凡圣同居土。如果你哪一天觉悟了，阿弥陀佛是我自性所现，「自性弥陀，唯心净土」，你往生西方极乐世界就决定不是凡圣同居土，那在哪里？最低限度你在方便有余土，不一样了。
但是诸位要记住，这是讲念佛法门的内外，如果不是念佛法门里面的内外，你就决定不能成佛道，你就真的错了。所以极乐世界，净宗法门有这个方便，你就算是心外求法，也能往生西方极乐世界的凡圣同居土，这是跟十方诸佛刹土真的不相同，我们不能不知道。所以你执著有阿弥陀佛，行，这个不必要你开悟，只要你真心执著，都能往生。可是你得放下其他的执著，我只执著阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外我什么都不执著，我什么都放下，这个行，这决定得生。什么都执著的话，那就变成你的障碍，你就很难得生净土。我们在这个世间修学的，布施也好，持戒也好，忍辱也好，精进也好，禅定也好，真正能够放下执著，一心向往西方极乐世界，你所修学的一切都变成你的增上缘，肯定能够提高你往生的品位。
所以对於一切造作要放下，不要放在心上，成就自己真实的智慧，成就自己真实的威德。威德从哪里现前？这些天魔外道见著你，他也服了，他也佩服，为什么？你能做到的他做不到。天魔外道确确实实他有嫉妒心、他有傲慢心、他有轻慢众生的心，而且常常还做出障道的因缘，他不能够修随喜功德，尤其是戒经里面所讲的自赞毁他，这都是天魔外道的行为。我们看真正的世出世间圣人，他所表现的，谦卑，不会有傲慢。纵然是世间的恶人，我们没有看到圣贤对他们的毁谤，没有，对他们恶意的批评，没有，这些人偶尔做点好事，我们还听到佛菩萨赞叹他，真的是大公无私。所以这些人他虽有大福报，他德行不如你，见到佛菩萨这样的德行，折伏了他，特别是折伏他这种傲慢狂妄的习气。比喻�