【若人了知佛。及佛所说法。则能照世间。如佛卢舍那。】
这是偈颂第三段最后的一首，第三段是讲「观成」，也就是说我们用心观察，这要用真心，不能用妄心。用真心观察，依报庄严都没有自性，都是缘起性空。末后一首是「双结知佛法益」，这末后一首偈，这就是第六首里面跟我们讲的法空，第七首跟我们讲的我空，双结我法二空。清凉大师给我们提示的是「文显可知」，就是这首偈很明白，我们一看就知道了。而实际上我们还是很难理解，如果从前面一直学下来的，当然没问题；如果前面我们没学习过，从当中学起的，那就有一定的难度。『若人』，这是假设，如果有一个人，他明了，他知道佛，对於佛真的明白，以及佛所说的一切法，也能够明了。我们要问，不过后面还会说到，佛是什么？什么叫做佛？学习大乘的人不能不知道。「佛」这个字是从印度梵文翻译过来的，直接来说它的意思是智慧、是觉悟。当时翻译佛经的这些大德，为什么不把它翻成智或者翻成觉？这是因为中国文字里面的智跟觉，还不能包括佛陀的含义，所以只有用音译，然后再加以解释。我们才晓得它是智，但是不像我们中国人所领会的智的意思，为什么？它说三种智，这三种智，第一个是一切智，第二个是道种智，第三个是一切种智。我们中国这个智没有这么多意思，佛这里头它有这么多意思在里头。
什么叫一切智？「一切智」是知一切法的总相，那个智慧叫一切智。总相是什么？佛法里面常说「万法皆空」，像我们前面所念的法空、我空，知一切法皆空，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若经》总结的是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这都是知法总相。什么人真正明了、承认呢？在佛法里面讲是阿罗汉，阿罗汉就知道一切法的总相，所以他的心清净，他能放下了。知道一切法都不可得，包括自己的身体，包括自己的我们中国人讲的灵魂，都不可得，所谓物质跟精神都不可得，这个我们在《华严》里面学了不少。第二种，知一切法的差别相，叫「道种智」，这个道是道理，种是一切法种种不同。宇宙之间万事万法是什么道理出现的？这就难，这比前面难得太多了。每一种法，性、相、理、事、因、果，任何一法都有这六方面，这六方面都能通达。譬如说我，我这个人，我从哪里来的？为什么会有我？我为什么在这个时代出现？我出现这个时代是为什么？问题可多！白天我们睁开眼睛看到太阳，晚上我们睁开眼睛看到月亮、看到星星，它从哪来的？为什么会有这个现象？那这个世间法可太多了，说不尽。种种一切法的业因果报你全都明白了，这叫道种智。道种智，菩萨知道了，知道道种智当然知道一切智，知道一切智未必知道道种智。所以菩萨智慧比阿罗汉高，阿罗汉只晓得一切法皆空，不知道这一切法的由，幻相怎么来的他不知道。第三种叫「一切种智」，一切就是一切智，种智就是道种智。一切种智，一切智跟道种智是不二的，一切智知空，道种智知有，一切种智知空有不二，这个智慧才圆满，这个智慧是佛陀所证得的，具足一切种智这是佛。所以你看这个智里头有这么多的意思，空有确实是一不是二。
在《华严》里面佛讲得这么清楚、讲得这么明白。我们没有开悟、没有证果，长年听佛讲经说法，接受大乘的薰习，渐渐也明白了，这种明白不是我们亲证，这是听说，世尊为我们开示的。可是开示之后，我们自己有事情，有什么事情？有行证。行就是落实，要把佛法的理论落实在生活当中，这些道理落实在处事待人接物，从真正实质生活里面去证实。证实什么？证实空有不二，这入佛境界。如果证实万法皆空，那是阿罗汉的境界。阿罗汉是小乘的圆满，空有不二那是大乘教的圆满。要证实，证实之后你就得受用。怎么证实法？你知道一切法皆空、一切法不可得，你才肯放下。放下什么？从哪里放起？这个很重要。佛在这个经上告诉我们，要放下妄想、分别、执著，放下执著你就证阿罗汉果，万法皆空你才真正得受用，是自己的不是别人的，亲证这个境界。放下分别执著你就成菩萨，放下妄想分别执著这成佛，你才真正入华严境界。如果不能契入佛菩萨的境界，我们依然还是个凡夫，也就是说具足妄想分别执著依旧搞六道轮回。这样学佛，现在人称之为佛学，你没有得受用，听佛讲的没错，你自己也懂，为什么你还搞六道轮回？你放不下。
我们从最基本的地方来说，这是真正想在这一生成就不能不知道的，自私自利有没有放下？不放下不行。为什么？不放下自私自利，你肯定就有名闻利养、你有五欲六尘，贪图五欲六尘的享受，你有贪瞋痴慢，这些东西，这些东西叫轮回心，轮回心所造作的叫轮回业。你造轮回业，六道轮回就出现，这个境界就出现，你造的是善业，果报在三善道；你造作的不善业，果报在三恶道。六道轮回从哪里来的？自己造的，与别人不相干，与佛菩萨也不相干，确实是自作自受。能把这些事情讲清楚、讲明白，这就是『佛所说法』，佛给我们讲的这叫世间法，这要知道，没有出离世间。世间跟出世间也是不二，这法就妙极了，法是一，哪有出世间、不出世间？没有这个。现在我们总算是听清楚、听明白，听的遍数太多了，古人所谓「读书千遍，其义自见」，听上一千遍也明白了，但是还不得受用。不过我们知道修学的方向、目标，只要自己真干，确实有把握，不怀疑。没有忧虑、没有怀疑，放下妄想分别执著就叫出世间法，所以世出世间没有界限，没有两样。我们在一切人事物里面没有执著，就是阿罗汉应化在世间，跟一切众生和光同尘。相上看是一样，理上看完全不一样，一个是真的以为有六道轮回，在里头受苦受难；一个知道一切法皆空、了不可得，他心地清净一尘不染，那怎么会一样！凡夫有苦乐忧喜舍五种受，身有苦乐，心有忧喜；阿罗汉没有了，真的是离苦得乐，没有这苦，苦乐忧喜舍没有了，这就不同。我们同在这个世间，我们有苦乐忧喜舍，阿罗汉没有。
如果在如来的果位上，那更不可思议，如来的果位是怎么？我们现前环境，他是如来，他是佛，或者说他是法身菩萨，我们共同住在一起。我们受六道轮回的果报，他们受不受？他们不受，他们在这个世界，在他的，用我们人间话来讲，在他心目之中这个世界是实报庄严土，完全不一样！这对我们来讲，大乘教有个名词叫「不思议解脱境界」，不思议解脱境界就在眼前。如果我们能够体会到，能够承认，为什么？有理论的依据，有理一定有事，这个事在理上是讲得通的。我们就会相信，中峰禅师在《三时系念佛事》里面所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。你懂得这个意思，你就一定能够推想到，我心即是毗卢遮那，毗卢遮那即是我心；我心即是释迦牟尼，释迦牟尼即是我心。不就这个意思吗？佛如是，菩萨亦如是，一切有情众生无一不如是，触类旁通！如果你遇到一个冤亲债主，这个人常常跟你过不去，这是某甲，佛经上常用的是某甲，是你的冤家，是你的仇人，你能懂得这句佛法，某甲即是我心，我心即是某甲，问题不就化解了吗？恩怨平等。这个某乙是我的恩人，某乙即是我心，我心即是某乙，怨亲平等，什么问题都化解了。人事环境上没有问题了，物质环境一样，你看物质环境，中峰禅师说「此方即是净土，净土即是此方」，懂得这个你不就明白了吗？此方即是天堂，天堂即是此方；此方即是地狱，地狱即是此方。
为什么会有这个现象？大乘教里头有句话说得很清楚、说得很明白，境随心转，一切法从心想生，离开心想，无有一法可得，这是诸佛所说法，妙极！你真的能通达的时候，你在一切境缘当中，你的心永远是清净的，永远清净是真心现前了。妄心幻化，妄不碍真，真也不妨碍妄，真妄不二。像我们看现在电视的屏幕，真心是什么？真心就是屏幕，妄心是什么？妄心就是屏幕上所现的一切影像，你看这些影像有没有妨碍屏幕？屏幕有没有障碍形相？没有，屏幕丝毫不染著，画面再多，从来没染著。从现相上来讲，屏幕从来没有拒绝过，你这个形相我不要你，你显不出来了，没有，它不妨碍！这就是真心跟妄心，真妄是一不是二。最重要是你要明白、你要知道彼此没有妨碍，只要你放下妄想分别执著，你本来是佛。你不放下呢？不放下，你本来也是佛。为什么会有这个样子？现在我们很清楚，放下是明白佛，觉悟了的佛；没有放下，理上是佛，性上是佛，事上说，事上你正在迷惑颠倒，你是个糊涂佛，不就是这个意思吗？怎么不是佛！所以觉悟的人对没有觉悟的人平等的恭敬，为什么？他知道「我是佛，你也是佛」，我们两个是一样的，绝对没有轻慢心。所以佛菩萨知道我们，我们不知道佛菩萨，我们迷惑颠倒，起心动念像《地藏经》上讲的，「无不是业，无不是罪」。
佛有没有法可说？佛无法可说。释迦牟尼佛说法四十九年，最后告诉大家，他没有说过一句法，谁要说他说法叫谤佛。明明说了四十九年，后人整理成一部《大藏经》，怎么说一字没有说？真的，真的没说。为什么知道是真的？因为他没有起心动念，起心动念尚且没有，哪里来的分别执著，他说什么！一点都不错。我觉得我已经说得很明白，但是听的人听不懂。我们十一楼走廊，我刚才看到挂的有江本胜博士的水实验，我们可以从这个例子里面体会到这个真相。你看看那些结晶，水结晶的图案很美，这是在实验当中，我们人的意念，善念、恶念对著这个水，它就起了反应。我们用照相机把它照出来，就看到这些图案的效果，善念图案非常美，不善的念头图案就很丑陋。知道什么？水这是矿物，它真的有见闻觉知，它能看、能听、能懂得人的意思。我们要问，它有没有分别、有没有执著？我想想大家都会摇头，水没有分别、没有执著。它有没有起心动念？不可能，它不可能起心动念。不起心、不动念、不分别、不执著，你的善它就反应美，不善它就反应丑，这怎么回事情？佛菩萨就是这样的，所以他的现身、他的说法，完全是我们一切众生或者是言语、或者是心里面的念头对著他，他自自然然的反应；如果我们这些众生没有讯息给他，他完全没有反应。我们很多的资讯给了他，对著他了，他反应出来的这些现象确实没有通过起心动念、分别执著，他说什么！所以叫无说。
你才真正懂得佛所说法，他说的法叫妙法，妙在哪里？四十九年所说一切法，一个字里头全包尽了。这个又难懂了。经上说「一即一切，一切即一」，哪个一？任一，不是指定某一种一，任何一物。在《大藏经》里，每一个字它就包含全部《大藏经》，我们相不相信？我相信，我一点都不怀疑。这个字有形相，这个形相用现在话讲它是物质，我们这本经书是物质，这一个字它也是物质。再小的物质，我们肉眼看不见的物质，现在讲基本粒子，我们试问问，白纸黑字是不是基本粒子组成的？把它分析开，每个基本粒子里面佛给我们讲有圆满的宇宙。现在科学家也发现，他们的名词叫全息理论，他们用照片来做比喻，全息照片。就是这张照片它完整的一个画面，你把照片撕碎，撕得再小，你在雷射光照注之下，你能够看到完整的照片，每个碎片里头都是完整的照片，这是科学家发现的。佛在几千年前就告诉我们，每一个毛端、每一粒微尘，里面都有整个宇宙圆满的信息、圆满的现相，这不就一即是一切吗？我们说一个字就是全部《大藏经》不为过。所以真的是一即一切、一切即一，这些讯息，三千年前佛都给我们透出来了。所以他所透露出来全部是自性，自性里面的性德、性能、性相。也就是世尊在后面，我们现在还没念到，还很远，在「出现品」里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。我们一个人，一个人就是我圆满的宇宙，一切诸佛如来的智慧（无量智慧）我们统统具足，神通统统具足，没欠缺，德能、相好样样具足。不能证得是因为我们有了障碍，妄想分别执著这三大类的烦恼把它盖覆住，它透不出来，智慧透不出来，德能透不出来，相好透不出来，这么回事情。
我们再问，再给诸位说，是不是真的没透出来？不是的，透出来了，哪有没透出来！为什么佛说没有透出来？佛说原本的样子没透出来，我说透出来是变了形的样子透出来。这个话佛经上都有，我们不能随便造谣生事，你看看佛在经上不是说吗？「烦恼即菩提」，菩提是智慧。我们晓得，没有妄想分别执著的时候是智慧，有妄想分别执著的时候就叫烦恼，烦恼跟菩提是一不是二。也就是说，觉悟了，烦恼就变成智慧；迷了，智慧就变成烦恼，这么回事情。悟了的时候，德能就变成神通；迷了的时候，神通就变成造业。觉悟了的时候，相好就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界；迷了的时候，就是我们现在的六道轮回，现在的娑婆世界，多灾多难，就这么回事。现，它不是不现，把原本的样子扭曲，变了形。所以我们的念头转恶为善，这个世间灾难就没有了，是太平盛世，中国人所羡慕的、所向往的太平盛世。和谐社会，礼义之邦，那是什么？人的善心善行变现出来的社会！如果人心不善、言行不善，那就变成乱世，人生活得很苦，所有一切都不正常。现在人家常讲地球病了，地球怎么会生病？人心不善，地球就病了。地球是依报、环境，境随心转，地球它这个形相是随著人心在变的，人心清净它是净土，人心不净它是秽土，人心善良它就盛世，人心不善它就是地狱，人心善它