缘和合的。知道缘起性空，凡是因缘所生法都没有自性，无性之性是真性，所以「上半能见所见自忘」，忘是什么？放下，没有了，能见所见都没有了。人要契入这个境界，恭喜他，为什么？他证得法身了，他见了性。也就是我们常常在经上看到世尊教导我们，这个人妄想分别执著统统放下，都没有了。执著放下，六道没有了；分别、妄想放下，十法界没有了，他到哪里去？也是我们常常心里面所向往的，诸佛如来的实报庄严土。要知道诸佛如来的实报庄严土原来就是自己的实报庄严土，不是别人的，是自己的。有了妄想，就变成方便有余土；有了分别执著，就变成凡圣同居土，就这么回事情。
这个理跟事都必须要知道，然后你才知道怎么修，怎么样把自己境界向上提升，学了之后就要懂得随文作观。在日常生活当中，从早晨起来到晚上睡觉，六根接触外面境界，见人也好，听到事也好，接触到一切万事万物都好，要晓得了知无体性。真正能作如是观，你的心是清净的，你的心决定不染污，清净心，你对於世出世间一切法决定是通达明了。不但眼前的你明了，你能够了解过去，也能够知道未来，为什么？时间、空间没有了。时间没有了，过去、未来你全通了；空间没有了，此界、他方没障碍。这是每个人的本能，一点都不稀奇，在佛法里面称为神通，六种神通统统具足。六种神通是我们的本能，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，漏尽就是妄想分别执著统统没有，叫漏尽。这个境界是什么人？就是我们现在所念的初住菩萨，初住菩萨成佛了，真的成佛，不是假的。虽然说的心法与色法，这总说，说法空。
再看底下一首偈，『能见及所见，见者悉除遣，不坏於真法，此人了知佛』，这首偈是「显我空」。我们在哲学上讲就这么两个大问题，一个是我，一个是法；一个是我，我所生活的环境是法，一切法归纳到最后就这两桩事情。我，禅宗里面有所谓「父母未生前本来面目」，父母没有生我之前，我在哪里？禅宗把这句话当作话头，参，天天去参，叫参禅。参就是提出这个疑问没有答案，参可不是猜，可不是「父母未生前本来面目到底是怎么样」？那就不叫参禅，那叫胡思乱想。只准提起这一个念，它什么意思？用一念断一切妄念，你没有第二个念头，你就是这么一个念头，父母未生前本来面目。参到妄念没有了，豁然开悟。要到豁然开悟，他才有成就，要不悟呢？不悟还是搞六道轮回，难！所以不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛也是参禅，也是这么一句话，「南无阿弥陀佛」或者是「阿弥陀佛」，也是宗门里面讲话头，叫参话头，就参这一句。但是阿弥陀佛参不透没有关系，他能往生极乐世界。参透了，到西方极乐世界他生实报庄严土，跟参话头的人大彻大悟那个境界是相同的。参不透呢？参不透的时候看你的功夫，功夫的浅深，生同居土、生方便土，功夫差的生同居土，功夫好的生方便土，肯定往生。为什么？心净则佛土净。生西方极乐世界最重要的条件就是心净，因为那里是净土，心净土就净，它自然就相应，他不到那里他到哪里去？决定不会生娑婆世界，为什么？跟它不相应。哪里相应他就到哪里去，这个道理要懂。
所以经文，你看能见，能见是我，所见，我所见，佛法里面讲能所跟哲学里讲能所意思不一样。哲学能见所见是对立的，佛法能见所见是统一的、是一桩事情，为什么？能见是我性，所见是我变现的色法。色法从哪来的？色法不是外头来的，所谓是境随心转；不但境随心转，境实在讲是心突然动念了才发生的。哪来的世界？没有。所以你不要认为这世界是真的，那你就搞错了。这个世界是幻相，绝对没有真实，你能信得过吗？太难了！我看到都是真的，怎么是假的？真的是假的，哪来是真的？我们看电影的放映机，你看看放映机里面电影的底片，那一大卷多少张？一秒钟放二十四张，十秒钟二百四十张，一百秒钟二千四百张，放两个小时那多少张？哪一张是自己？今天讲我、法，哪一张是我？哪一张是法？张张不一样，没有一张是相同的。电影放映机的底片就比喻佛在经里面跟我们讲的振动，起心动念，极其微细、极其快速的振动，这一振动幻相就出来了。幻相是色法，色法里面就有心法，而且我还给诸位说明，因果从这里产生。什么是因？起心动念是因，色法、心法出现不就是果吗？因果什么时候有的？因果跟振动同时发生的，就是说色法、心法、因果是同时发生的。有没有？没有，色心没有，因果也没有。所以，因果到什么时候真没有？你明心见性就没有了。你没有明心见性，有，为什么？你在十法界、你在六道，那因果是真有。你超越六道，因果还是有，在四圣法界有；超越十法界就没有了，为什么？你那极其微细的振动它不动了，不动就没有了，动就有。
我们知道，诸佛如来的实报庄严土，我们知道实报庄严土里面的诸佛如来，这个诸佛如来是指《华严经》上讲的四十一位法身大士，叫诸佛、如来，他们都是诸佛、都是如来。为什么还有四十一个位次？这四十一个位次还在，那因果还在，就是说实报庄严土里还有因果。那因果是什么？习气没断，妄想的习气没断；分别执著没有了，分别执著的习气也没有了，妄想没有了，妄想习气没断。这是清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们的，我们对这个问题有疑惑，疑惑很多年，听大师这一句话的指点，我们就明白了。所以，实报庄严土是无始无明习气没断，它现出这个境界，这个境界是净土。真的是净土，你看不但没有分别执著，连妄想都没有，只是妄想的余习现的这个现象。所以，它跟常寂光土非常相应，但常寂光土里头没有相，没有色相，它有色相。那要他把最后一品无明断尽，也就是无始无明的习气都没有了，它就变成常寂光。还源了，圆圆满满的还源，妄尽还源，还源到常寂光。
这里头最重要的一个意义，对我们现前有无比殊胜的利益、价值，就是告诉我们一个事实真相，宇宙是一体，没有办法分割。一切人、一切事、一切物是谁？是自己，自己的心现的，自己的识变的。你说现在环境不好，这么恶劣，那你要知道怎么解决法？怎么样把这些恶劣的人都回头？自己回头全回头了。你相信吗？不相信，我也很难相信，可是佛是这么说的，我们细心想想佛讲的有道理。佛说菩萨修行成佛，成佛是什么现象？看到山河大地一切众生圆成佛道，都成佛了。什么原因？境随心转，不就这么回事情吗？《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，十法界里有情众生，无情是树木花草、山河大地，同时成就圆满，同成佛道，就是同圆种智。如果不是这个境界，我成佛了，大家没有成佛，好像释迦牟尼佛成佛了，我们没有成佛，小乘确实有这个观念、有这个疑问。大乘菩萨没有契入境界的，信心不坚固的，他也有这个疑问，为什么诸佛如来成佛了，我还没有成佛？「情与无情，同圆种智」这句话不是真的。是真的，一点都没错。那为什么还有这么多众生？真妄不二，所有一切众生，在佛的眼目当中全成佛了，树木花草也成佛了、山河大地也成佛了，在他眼睛当中全成佛了。在凡夫面前没有，在凡夫面前，连成佛那个人也没有成佛，为什么？他分别执著他，他哪成佛？这个要诸位细细回味我的话，不好懂，真的很不好懂。
为什么你还有这个？是因为你有习气，你有妄想分别执著。成佛的人为什么看到你成佛？就如同我们常常用这个比喻，诸位从比喻当中你能够体会到。我们把这三种颜色比喻成黄色的妄想、蓝色的分别、红色的执著，我们六道凡夫现在是这种情形，我们把眼睛比喻法性，外面的现象比喻作法相，法性、法相。现在有了这个东西，妄想分别执著有了，我们对於外面的法相完全看变形了，变成什么？变成六道轮回。原本是什么？是一真法界，因为在这看上去，一真法界就变成六道轮回。佛是什么样子？佛是这三个都没有了。六道凡夫，这三个都有。我们想一想，这三样东西，妄想分别执著，是不是真的障碍眼睛？障碍法性？没有，与法性不相干。有没有真的妨碍外面法相？也不相干。它是虚妄的，它不是真的，让我们产生错觉，这么回事情。
能同时一次放下，这叫顿悟、顿超，什么人表演给我们看？释迦牟尼佛表演给我们看，菩提树下他一下放下，所以是大彻大悟，明心见性，这彻悟。悟了之后才知道，所有一切众生不过就是这个东西没放下的时候而已。所以，他看一切众生真成佛了，山河大地也成佛了，同圆种智，他也放下了。放下跟不放下没有妨碍，不放下你还是佛，你怎么不是佛？只是你自己不承认，你自己不知道，佛知道。这个才是事实真相。所以佛看一切众生是诸佛如来、是自己，「唯心所现，唯识所变」。他没有唯识，你有识，他没有识，这个东西叫识，这个玩意叫识，识是假的，这个东西叫识。佛没有了，知道你这个假的东西没有放下，你不放下还是佛，不能说你不是佛。所以，菩萨成佛的时候，山河大地、一切众生同成佛道，就这个意思，这一点都不假。我们总要搞清楚，你就不会疑惑了。在中国，禅宗六祖惠能大师跟我们表演就是一次放下，叫顿悟、顿超，释迦牟尼佛示现的时候三十岁，六祖能大师在中国示现的时候二十四岁。所以这个东西，佛法跟世间法不一样，放下就是，学不学没关系。释迦牟尼佛示现学，六祖惠能没学，不认识字，这个东西不要紧，没关系，只要放下就见性。一切法是自性现的，自性哪有不通达的道理？所以佛告诉我们，自性它本来有圆满的智慧，真的是无所不知、无所不能，有圆满的德能、有圆满的相好，换句话说，它没有一丝毫欠缺。
我们学佛没有别的，就是学放下，我们现在没有能力，就是烦恼习气太重、业障太重，知道放下，很想放下，他就是放不下。佛有方便法，叫我们一样一样的放，先把最严重的六道里面的执著放下，有执著就有六道轮回；没有执著，六道就没有了。这代表六道，六道放下了，就是执著放下了。那还有什么？还有妄想、还有分别，那就变成这样，你看现在看起来清楚多了，好像我们戴个太阳眼镜一样，清楚多了，也就是你的智慧透出三分之一，清楚多了。这什么人？阿罗汉、辟支佛。佛叫我们再把分别放下，蓝色代表分别，分别放下，这就更清楚，看得更清楚、更明白，这是菩萨。最后再把妄想放下，成佛了，这叫渐悟，渐修、渐悟；能够一次放下，顿修、顿悟。这是佛法！我们必须晓得这个道理、晓得这个事实真相。
学佛没有别的，经教学不学无所谓，你看佛在《金刚经》上说得多清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是什么？释迦牟尼佛四十九年所说的法，你学了之后要放下，你不放下，它变成所知障，你还是凡夫。你不放下，你学的佛法、经典就变成佛学；放下，那就叫学佛，学佛才能够真正入佛境界，才能真正了知诸法实相，就是真相，真实相。释迦牟尼佛给我们示现的，确实对知识分子说的，知识分子有个欲望，求知的欲望。欲望是什么？欲望我们现在知道，佛在经上讲，是菩萨最严重的障碍。我们前面学过二障、三障，二障、三障之后还讲了一个三重障，最严重的。最严重的三个，第一个是傲慢，傲慢的习气，傲慢从哪来的？宇宙开始那一天，发生的那一天，那一天就有傲慢。这个事情可麻烦了，真叫俱生烦恼。是自性变成阿赖耶，傲慢就有了，跟有我那一天同时开始。
你看自性一动，依正二法就生起，这个时候没有分别、没有执著，只有阿赖耶；阿赖耶，八个识只有这一个，其他的都没有。可是从阿赖耶再一动，这都是振动，现在讲振动，阿赖耶是微波，再一振动波浪又大一点了，波浪大一点的时候，执著出现、分别出现了，分别就第六意识，执著是第七识。第七识第一个「我见」，开始有我，认为有我，我从这里来的。跟著我见他就有贪瞋痴慢，「我爱」，我爱就是贪，「我慢」，我慢就是瞋恚，「我痴」，你看贪瞋痴就起来了。所以贪瞋痴，佛讲根本烦恼。什么时候断？起心动念没有，贪瞋痴慢就没有了，转八识成四智，是什么人？初住菩萨，十法界的佛、菩萨都没有达到这个境界。十法界里面的菩萨如果能够把起心动念放下，立刻就转八识成四智，阿赖耶、末那、意识全没有了，这才叫清净法身，真的清净了。不住十法界了，入这个境界，十法界没有了，诸佛如来的实报庄严土现前。
所以净土从哪来？净土是自己变现的，西方极乐世界净土是自己变现的，这个要知道，自己变现自己受用。知道这个道理，「三时系念」佛事里面，中峰禅师说得很好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，阿弥陀佛哪里来的？心变的，自己心变的。净土，「此方即是净土，净土即是此方」，一点都不错。所以，外面境界完全是自心变现的，你可不能怪外面的人，怪外面的人，你大错特错，你几时才能出得了头！所以，中国古人有句话说得真是了不起，但是真正懂得这里头奥义的不多。说的什么？这句话说出来大家都晓得，「行有不得，反求诸己」。你遇到困难、遇到障碍了，不在外面，在自己，我们念大乘才彻底明了这句话的意思。
蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，没有好坏，缘是人事环境，人没有好坏。那好坏？好坏在自己的心，你自己的心好，人都变好了；你自己心不好，人就变不好。怎样把坏人变成好人，要什么？要把自己的恶念变成善念，把自己染污的心转变成清净的心，外面境界就没有了。你看从自己，不从外头。