原因？现在我们很清楚，总的来说，不但是中国人，包括全世界的人，为什么堕落成这个样子？我们中国有句谚语所说的说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们就是把老人的话、老人的教诲丢掉，不肯学习，疏忽了，所以受到现前无量的痛苦，这是真的。老人言是什么？在中国传统老祖宗的教诲就是老人言，佛菩萨的教诲是老人言，在西方每个族群千万年这些圣哲，这都是老人言。印度婆罗门教，传说它们的历史有一万多年，印度人不重视历史的记载，所以无法考据，但是我们有理由相信。现在世界一般承认它的历史，是八千五百年，比我们中国伏羲氏还早，中国伏羲氏到我们这个时代，大概差不多才五千年的样子，或者五千多一点；换句话说，它们的历史是比我们要长一倍。古圣先贤，那些教训是真的，不是假的，怎么说真的？与自性相应，与性德相应。现代的社会，一般人的思惟相信科学，与科学相应，与古圣先贤的教诲不相应，现在感受到这么大的灾难，科学救不了社会，这也是世人所公认的。
所以在七十年代，一九七０年那个时候，英国汤恩比博士，他说要解决二十一世纪社会问题，二十一世纪是灾难的世纪，要解决现在的社会问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法。这意味著什么？意味著科学发展到现在，是不能解决社会问题。中国孔孟学说说的是什么，为什么它能解决问题？大乘佛法说的是什么，为什么汤恩比赞扬？这是我们应该要明了的。孔孟学说，可以说是集中国古代所传的集大成，中国古圣先贤有文字记载的，从黄帝才开始，才发明文字，这有了记载；黄帝以前没有文字，靠传说，代代相传。我们往上推，中国文化不止五千年，我相信不输给婆罗门教，至少也有一万多年。孔子在《论语》里面所说的那些话，我的体会，里面绝大多数是古时候代代相传传到孔子那边，夫子才把它用文字记录下来，不是孔子自己说的。凭什么这样的推测？《论语》里面，夫子他老人家自己讲得很清楚，他说他一生「述而不作，信而好古」。这个意思就说明，他对於古圣所传的相信，没有一点怀疑，他完全接受，依教奉行，他喜欢古人的教诲，能够信受奉行。自己一生没有创作、没有发明，述而不作，意思就说他所学的、他所修的、他所教的、他所传给后人的，都是古圣先贤的教诲，不是他自己的创作。所以《论语》里面，我总觉得十之八、九是古人的，这称为是集大成者。把中国古圣先贤的教诲，以文字经过他的整理，用文字传下来、保留下来，这是了不起的大事业。孔孟对中国传统文化的贡献太大了，没有他的整理承传，年代久远就失传了。这也就是古人所谓「为往圣继绝学，为万世开太平」，孔孟一生的事业、一生的志趣在这里。这值得我们学习，值得我们效法。
中国古人传的是什么东西？是伦理、是道德、是因果。《易经》里面给我们讲得很清楚、很明白，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，这几句话就是通俗所说的善有善果、恶有恶报，千万年前老祖宗留下来的教训，是真的不是假的。中国的学术博大精深，里面有科学、有哲学，佛家的学术跟中国古大德所传的，确实有互相融通、相应，佛说得更清楚、更明白，儒家讲性，佛也讲性，佛讲性比中国儒家讲性讲得圆融、讲得圆满。我们也有理由相信，千万年前我们这些老祖宗，那在伏羲氏之前，我们相信有佛在中国降生，所以能够说出这样的大道理。佛法教人，直接向著明心见性这个目标去学习，而且说得很清楚。中国古人也讲「人人可以为尧舜」，尧舜是圣人，我们相信这个话，这个话是在孔子之前。而大乘教里面，佛告诉我们「一切众生本来是佛」，你看这说得多清楚，说得多明白，本来是佛。佛是什么样子？这部《大方广佛华严经》就是说佛的样子，佛的思想、佛的见解、佛的言行，说尽了。
释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟，明心见性，心性是什么样子？他分三方面讲，心性之体（本体）是什么样子、心性的现象是什么样子、心性的作用是什么样子，这就经题上讲的「大方广」。体没法子说，只有用个「大」字来赞叹，太伟大了，太大了，就这个意思；方是讲相，现相，六祖所说的「能生万法」，能生万法是现相；作用呢？作用就是所生的，也就是唯识所变，这是作用。它能变一真法界、能变十法界依正庄严，不管怎么变法，没有离自体，自体是真性、是本性，没离！如果我们学《华严》，真的在《华严》通达了，那是什么境界？就是佛境界。虽然你没有证得，但是你对佛境界完全明白，你能够依教奉行，你能把万缘放下，放下不是在事上放下，是在事里面放下妄想分别执著，那就是佛境界。「佛法在世间，不离世间觉」，你看最重要就是觉字。我们这个世间人是什么？世间人迷了，迷了就叫做世间法，就是六道轮回，觉悟就是四圣法界。就是我们净土宗讲的四土，觉悟之后，这个六道是什么？凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，一真法界是实报庄严土，还有个心性、自性，自性是什么？自性是常寂光净土，那是真如本性。确实是迷悟之不同，要怎么悟？放下就悟了，为什么不肯放下？
善慧菩萨在这里教给我们见佛，你看前面一段见佛，要怎样才能见佛？二障断了，障碍没有了，你见到佛了，烦恼障断了，所知障断了。在四弘誓愿里面，诸位要晓得，「烦恼无尽誓愿断」是断烦恼障，「法门无量誓愿学」是断所知障，二障断了，你就明心见性，见性成佛，这是见佛。这一段三首偈是给我们讲见法，法里面也分两大类，有为法跟无为法。有为法是有生有灭，凡夫见的；无为法是不生不灭，没有生灭，生灭跟不生灭是一不是二。在前面我们用《中观》的偈子跟诸位做了报告，那是什么？佛知佛见。《中观》一开头讲八个不，「不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，那是讲什么？讲一切法。见了性的菩萨，我们讲法身菩萨，在《华严经》圆教初住以上的，他们确实是如是观。我们六道众生看到一切法，有生有灭、有常有断、有一有异、有来有去，我们看错了，我们没有见到真相。
众生根性不相同，你看香积世界跟我们娑婆世界就不一样，差别很大。娑婆世界六根耳根最利，看，看不明白，听，听的能力比看的能力强，听懂，看没有看懂，听懂了。所以文殊菩萨在楞严会上，为我们拣选圆通，他就说「此方真教体，清净在音闻」，这个地方的众生一般来讲耳根很利，所以跟观世音菩萨特别有缘，为什么？观世音菩萨就是耳根很利。在楞严会上，佛问这些菩萨们，你们修行是怎么样证道的（就是明心见性）？观音菩萨就是「反闻闻自性，性成无上道」。无上道是佛道，无上正等正觉，他是用闻，闻是耳朵，耳闻。所以释迦牟尼佛当年在世教学，天天跟大家讲经说法，学生们听，用耳根，那个时候没有文字，没用文字记载。在中国，孔夫子当年在世教学也没有用书本，几乎跟释迦牟尼佛很相似，老师坐在当中，学生是围绕著，老师讲解，有时候学生可以发问，提出问题来研究讨论，没有记载。孔子过世之后，学生把他一生的教学记录下来留给后世。记录孔子的言行，日常生活言行，这就是《论语》，因为孔子教学只有五年。他老人家晚年周游列国，回到家乡的时候六十八岁，列国诸侯没有人用夫子，所以回来之后就想教学，他是七十三岁过世的，六十八到七十三是五年。释迦牟尼佛教学的时间长，他从三十岁开始，到七十九岁走的。所以释迦牟尼佛教学是四十九年，孔夫子只有五年，留下来的东西分量就不相同。佛一生教学留下来，现在是这部《大藏经》；孔子留下东西不多，但都是精华，都是原理原则，里头没有废话。世尊教学的时间长，所以他老人家圆寂之后，学生也很多，从记忆当中把老师的教训，记录整理下来写成文字，这就变成经书，流传在这个世间。所以这个量就大了，学生也多，分量也就大了。这些典籍可不可靠？现在人善於怀疑，这是科学的精神，怀疑可靠不可靠。我们在初学佛法的时候，同样也有这个情形，我们在教室里面听老师讲课，我们把它记录下来，是老师的意思吗？十几二十个学生来记，每个人记的不一样，哪个版本才算正确？
所以佛法，释迦牟尼佛在世时候就讲，有正法、有像法、有末法，讲得好！正法就是他传下来的东西还纯正，这什么时候？他老人家灭度之后一千年，学生代代相传，还不离谱，很纯正，戒律成就，因戒得定，因定开慧，开悟证果的人很多。像法时期，众生的根性比不上过去人，这一点我们不能疏忽。为什么？从佛法里说，圣贤出现在世间是什么缘故？众生有感，佛菩萨就有应。这个感应道交的事情我们在前面讲过很多，诸位都明了，人要是有善心就感应佛菩萨来了。人要有恶念，对佛菩萨有怀疑，跟佛菩萨就不起感应道交的作用，跟谁起作用？跟魔起作用，魔就来了。你想佛，魔也现佛的样子来，你不知道你就上了大当，自己以为跟佛学，实际上跟魔学。佛跟魔，我们有没有能力辨别？就是认识他，什么是佛？什么是魔？有，佛在经上给我们讲得很清楚，佛菩萨包括阿罗汉没有烦恼，那是佛；魔有烦恼，你赞叹他他欢喜，你毁谤他他有怨恨、他会愤怒，那是魔，这是佛告诉我们的。如果他是佛、他是菩萨，你骂他他不会生气，你赞叹他的时候他也不会真的动感情欢喜，他那个心永远是清净的，永远是慈悲的。不但你骂他、你毁谤他、你害他，他都不会生气，那就是佛，为什么？佛心清净，菩萨、阿罗汉都得清净心。这一试验就出来了，他不喜欢的事情，你做给他看的时候，他马上就生气，这不是真佛，这不是真菩萨，很容易测验的，是真的还是假的。
佛、佛子所行决定与十善业道相应，与十善业道相违背的就不是佛，也不是佛子（就是真正学佛的），不是真正学佛。你看他心里还有贪瞋痴，我们一般讲贪瞋痴慢疑，根本烦恼具足，在行为上他有杀盗淫，他有妄语、他有两舌、他有绮语、他有恶口，这哪里是佛？所以，什么是正法、什么是邪法、什么是佛、什么是魔，清清楚楚、明明白白在我们面前，这是我们要知道的。你了解这个之后，你就晓得，现在人想的是什么、口里说的是什么、干的是什么，佛菩萨怎么会出世？所以圣贤人没有了，众生苦了，没人教，好老师没有了。好老师到这个世间来，大家不尊敬他、侮辱他，侮辱他、不尊敬，你造的罪业就更重，所以他不来。为什么不来？大慈大悲，来的时候你们要造很重的罪业，所以不来。你能够对圣贤人尊敬，对佛菩萨尊敬，能信、能解、能行、能证，他就来了。所以不是佛菩萨不慈悲不来，是我们没有诚意，没有能把佛菩萨感动到这个世间来，道理在此地，这是从这么一个角度来看。
如果我们换一个角度来看，佛菩萨在不在这个世间？在这个世间，你没有请他、你没有想他，他也来了。为什么？众生无边誓愿度，这里头没有附带条件的。众生来请我，我就度他；他不请我，我就不度他，没有这个条件，没有附带条件。《无量寿经》上讲得多明白，诸佛菩萨作一切众生不请之友，我们不请，他自己来了。众生太苦、太可怜，这个苦、可怜、造业受报，这些事情也能把佛菩萨感来。感应到世间，他不以佛菩萨的身分出现，像《普门品》里面观世音菩萨所说的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，慈悲到极处！这个你不能不知道。他到这个世间来，现的是我们一般普通众生的身分，不是以佛菩萨，这样的身分你毁谤他就无所谓，为什么？你没有破坏佛教形象。他不现佛教形象，你糟蹋他、侮辱他、陷害他，你看多慈悲，他能够忍受，不让你去破坏佛教形象。我们今天这个道场称为佛教协会，「佛陀教育协会」，不称寺、不称院，寺院庵堂我们没有用这个名称，对这个道场的毁谤，罪就轻了。如果我们用寺，那是正式佛教道场，你毁谤的时候，你的罪就重了，这个道理都要懂。你真正明白，你才晓得佛家所讲的大慈大悲，你才能体会得到。
真的有许多大德，他不用出家的身分，他用在家身分，佛来了也用在家身分。民国初年我们看到许多的佛门大德，在家称高士、居士，出家称高僧，杨仁山居士、夏莲居居士、江味农居士，你们看看，他一生的行谊，他像不像菩萨？我自己年轻时候亲近的李炳南居士，为什么现居士身？为什么不现出家人身分？有道理。他修得真的比一般人好，比出家人好，一生讲经教学，也办了很多慈善事业，这我亲眼看的。给我的感受，我怎么学他？他有些地方我学他，有些地方我不学他，讲经教学我完全学他，我只学他这一样。办很多慈善事业我不学他，为什么？那太操心了，会把我们的精神、时间都分散掉，我们在道业上就很难有成就。所以慈善事业，我鼓励有这种兴趣的在家居士，鼓励他们去做去，好事！这些人愿意修福，要给他修福的机会。李老师当年在世，他办了两个幼稚园，办一个孤儿院，办了一个养老院，还有一个菩提医院，都是好事情，这是社会慈善事业。我虽然没有办这些慈善事业，可是有这些慈善事业的道场，不一定是佛教，其他宗教，我都全心全力帮助他们、供养他们，这是投资，人家办医院我们捐医药。
现在在澳洲，我住在图文巴，这个城市里有一个市政府办的一个医院。因为这个城市不是大城，小城，居民现在还不到十万人，只有这个医院。我每个月捐一万块钱医药费，从我移民到那里，年年都不断，每年十二万，医院由政府管理。还有一个基督教，他们办了一个临终关怀中心，办得很好，他很开明