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所以二障难除，难除能除，难断能断，难度能度，这就是希有的勇健。释迦牟尼佛灭度之后，才有人造庙、造大殿来供养他，塑他的像，他老人家当年在世的时候没有。在世的时候，我们都知道，他树下一宿，日中一食。他一生没有盖过道场，他的道场在山林、在水边、在旷野，没有房子的，人在哪个地方，道场就在哪里，一生教学。老师如是，学生亦如是，这很了不起，学生跟老师一样，这是非常值得人尊敬的，他都给我们做成好榜样。自度能度他，世尊是自度，度他呢？经典上记载的，一千二百五十五人常随弟子，这是度彼，这都是得度的。我们一定要学习，要真干。
第二首偈，『我见世间灯，如实不颠倒，如於无量劫，积智者所见』。「世间灯」是比喻释迦牟尼佛，我们这个世间人都迷惑颠倒，好像处在黑暗当中，真的，佛是一盏灯，帮助我们照明现实的环境。我们居住确实是在黑暗，你们大家想想，这个世间光明的来源是什么？太阳、月亮、星星、灯火，如果这些东西都没有，这个世界是一片漆黑，确实伸手不见五指。这个现象是什么？这个现象是佛经里面讲的无明，密宗里面所讲的叫大黑天，说的是这个。这是不是事实真相？不是的，事实真相是一片光明。我们为什么把一片光明变成了黑暗，就是光明变成了无明？是起心动念，起心动念光明就没有了，就变成黑暗。黑暗里面需要光明，那要靠自己的性德，靠自己的修行，你自己本性里的光明没有了，要靠修德；回归到自性，那不是修德，是自性的光明又现前了。这个黑暗跟光明各人不一样，如果我们跟一个真正有修行的人在一起，就是说他没有分别、没有执著，跟这种人在一起，晚上，白天有太阳，靠阳光，晚上我们看不到外面境界，这个没有分别执著的人能看见。不要说他还有分别，只要没有执著就行了。没有执著是阿罗汉，阿罗汉有天眼，他的境界当中晚上没有黑暗，一片光明。我们凡夫晚上看到天是黑的，他看到天空是明亮的，我们两个人在一起，各人境界不相同。
净土宗里讲四土，自性本有的光明是常寂光净土，它是真的，不生不灭，永远清净，没有染污，它是我们的自性，常寂光，哪里会有黑暗？我们离开日月星灯，我们看到黑暗，自己就要知道我们的无明没破，无明破掉，黑暗就没有了，永远不再有黑暗。这什么境界？真正破无明、证法身，《华严经》上圆教初住菩萨，他才有这个能力。换句话说，十法界的菩萨是靠什么？修德，与自性相应，他在夜晚不受障碍，他有天眼、他有慧眼、他有法眼。所以时时刻刻大自然都给我们警觉、警惕，叫我们回头。这个明暗，我们在《虚云老和尚年谱》记载有这么一桩事情，我们相信那是真的，那不是骗人。老和尚有一年，是过年的时候，他老人家住茅蓬，茅蓬离开寺院一般走路大概要走半个小时的样子，不算太远。过年，到寺院里面去拿点粮食，回到茅蓬天暗了，但是他离开寺庙回茅蓬是黄昏的时候，虽然没有太阳，还看得很清楚，他就回去了。走到半路，看到两个同参，也都是这个寺庙里的常住，他们手上拿著灯笼，在中途碰到他。这两个人就叫著老和尚，他说虚老，天这么黑了，你怎么不拿个灯笼？这句话说了之后，虚云老和尚立刻感觉到天黑了。你看，没有人提起的时候，他心里头没有分别、没有执著，就保持那时候的光明，人家说天黑了，他马上分别执著起来，真的就黑了。说明佛在经上讲的，「一切法从心想生」，这句话不错，是真的，不是假的。他没有想到天黑，天就不黑，想到天黑，天就黑了。
从这个例子给我们很大的启示，如果我们天天想佛、念佛，你说你这一生能不能成佛？肯定成佛。十法界的因，我们常讲四缘生法，亲因缘，十法界的亲因缘每个人都具足，人人都具足。大家还是用心听经，不要东张西望，不要受外头干扰，受外面干扰你们就错了，什么人动作都不要去理他，受人干扰，道场就破坏了。我们明白这个道理，对佛陀的开示不怀疑，能够肯定，能够相信，依教修行，哪有不成就的道理！环境殊胜对我们是好的增上缘，环境恶劣对我们是更好的增上缘，我们能承受得了，能不被环境所动摇，成就自己的定功，成就自己的智慧。所以佛在经上常讲，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。问题就看你自己会不会，也就是你能不能放下，你真能放下，「天下本无事，庸人自扰之」。只要肯放下，一切境界都是佛境界；放不下，佛境界你感觉到的还是个魔境界。所以，佛跟魔是在自己心，在自己一念之心，外面无佛亦无魔，这个要知道。我们修行功夫才会得力，我们才会不被外面境界干扰，这个太重要了。
佛是世间灯，灯有一个殊胜，那就是太阳照不到、月亮照不到，灯可以照到。所以这里不用日月来比喻佛陀，他用灯，日月照不到的，灯能照到。佛是世间灯，引导我们六道里头迷惑颠倒的众生。我们是佛弟子，我们也要把自己这盏灯点燃，藉著佛的光明把自己的心灯点燃，帮助佛照世间，这就对了。所以学佛学什么？没有别的，就是学智慧。智慧不是从外面学来的，外面学来的是知识，不是智慧。我们跟释迦牟尼佛学，学的这些经典，经典是知识还是智慧？给诸位说，经典全是知识，不是智慧。所以佛在《金刚经》上才告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，不是说得很清楚吗？既然知道四十九年所说一切经典都是知识，不是智慧，所以你学一样就够了，不要学很多。教你学一部经，为什么？一部经能帮助你开悟，那就是开智慧，学很多对於开智慧就产生障碍。这里头有妙道在里头。
学一部经是帮助你断烦恼，把你的妄想分别执著打掉。用什么方法？天天念这一部经。目的是什么？目的是用这一部经把我的妄想分别执著打掉。不是叫你解释这部经的意思，这部经没有意思。每部经都没有意思，你要讲这个经里面的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因为自性里没有意思，佛经是从自性里头自然流露出来的。所以佛才说他四十九年没有说一句话，谁要说佛讲经，这个人叫谤佛。明明说了四十九年，为什么不承认，全部否定掉？怕你执著，怕你错用了心，慈悲到极处，善巧到极处，我们要懂这个道理，经教你就会了。宗门老师测验学生，常常说「你会么」，教下也不例外，会了你就见性了。为什么叫你持戒？持戒是帮助你得定，就是不要你胡思乱想，不可以胡说八道，不可以胡作妄为。不准胡思乱想是意业，你心定下来，不可以胡说八道是口业，口业清净，不准胡作妄为是身业，身口意三业都得到定，定生慧。只要一得定，定起作用就是开智慧，那是自性里面的，不是从外头得来的。所以经教是一种方法，修行的方法，八万四千法门是一种方法，这个你要懂。你要以为经教里头有什么意思，那就糟了，哪有意思？你看看有意思是什么？有意思就是有起心、有动念、有分别、有执著，那叫有意思。真正想在这一生当中有成就，契入佛境界，我们一般讲的入华严境界，得念佛三昧，你要明理，理明白之后，没有别的，就是放下。理明白了，功夫，功夫就是放下。
於一切法，我们六根接触六尘境界，一切通达明了，这是智慧，心里如如不动，那是禅定。必须定慧等学，定慧是一不是二，心不定没有智慧，心定了就生智慧。智慧起来，心一定是清净的，它是定的；心还是乱的，还不定，没有智慧。基本的道理、基本的原理原则，我们如果不能通达明了，那你就是搞佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两回事情，学佛才能得到真实的受用，那就是方东美先生所说的人生最高的享受。但是搞佛学没有用，佛学你纵然把经教说得天花乱坠，著作等身，你的妄想分别执著没有放下，你还是搞六道轮回，这个错了。我在初学佛的时候，那时候没出家，我做居士做了七年。我跟李老师，我没有出家之前跟他，跟他学佛、学讲经，那时候他就告诉我，古人别学苏东坡，今人别学梁启超。我就问他，梁启超是佛学家，这是我们佛门的大德，苏东坡也是的，为什么不能学？他说：你不懂，他们学的是佛学，他不是学佛。也就是说，学了佛法那一套理论，并没有落实到生活，没有放下，真正放下是学佛。学佛、不学佛，是在你放下、不肯放下，在这方面来看，不在其他。真能放下，真开智慧，展开经本，一句一字都有无量义，长说、短说、深说、浅说，你得自在，你没有说错。为什么没有说错？因为你根本就没有说，说了就有错处，没说哪来的错处？跟释迦牟尼佛一样，说了四十九年，没说一句话。这个意思就是说，虽然他天天说法，他没有起心动念、没有分别执著，不像凡人，跟凡人一比，他没有说一句话。他说的是真的，不是假的。
所以「如实不颠倒」，实是真性，实是真心、是自性。他是自性起作用，跟凡夫不一样，六道凡夫是颠倒，与自性完全相违背。这个颠倒，简单的说就是分别执著，只要有分别执著就是颠倒，离分别执著就是不颠倒，菩萨。但是在佛，佛不但是不分别、不执著，他能做到不起心、不动念，就连妄想都没有，妄想是起心动念，妄想也断了，何况分别执著？所以佛陀行住坐卧都在定中，我们讲的楞严大定，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这才叫如实不颠倒。「如於无量劫，积智者所见」，这个积智者，积是积结，也就是无量劫来修行累积的智慧。这是什么人？这是菩萨摩诃萨，这是大菩萨，於无量劫修积戒定慧三学、三慧，像他们一样。我们今天这一生当中能得人身、能闻佛法，尤其是闻到大乘，更难得稀有的是能够接触到华严、净土，这是佛法最精彩的部分，我们能够接触到，要不认真的学习岂不是错过了吗？我们也要像这些大菩萨累劫的修行，修行修什么？修行就是修放下分别、放下执著，最后放下起心动念。起心动念是无始无明，不起心、不动念，无始无明就断了，这是见佛，要这样见，真见佛！今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九八０卷） 2008/8/30 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1980
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从偈颂第三首看起，我们先把经文念一遍：
【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】
这是十首偈里面的第二段，第二段有三首偈，就是三、四、五这三首偈。清凉大师在《疏》里面告诉我们，这三首是见法，「次三」，次是第二段，三是三首，就是三、四、五，「见法」。「约众生说」，用现在话来讲，就众生境界来讲，这不是佛的境界，是众生的境界。前面两首偈是讲见佛，这三首偈是讲见法。我们看清凉大师的注解，这三首「初偈正显」，初是第三首正显，「尽即有为，诸行无常，速起灭故，有为之性，湛若虚空，便是无为，体常遍故」。第一首清凉大师给我们提示的很多，我们先看偈的大意，『一切凡夫行』，凡夫指六道众生，「行」这个字的范围很广，就是行为，一切凡夫的行为，行为就太多了，真是无量无边。它包括身口意，身是动作，一举一动这是身的行为；口是言语，言语的行为；意是思想，我们知道念头它是不断的，前念灭了后念就生。凡夫三业有染有净、有善有恶，世尊在教学讲经当中，多半把它归纳为这三大类，这三大类把无量无边的行为全部都包括进去。
『莫不速归尽』，这句话的意思就很深，「尽」是什么意思？尽是有为，注解里面告诉我们，这尽是有为，有为就是有作为，有生有灭，有净有染、有善有恶，就有因、有果，全都在其中了。《钞》里面说「尽即有为者，净名第三」，《维摩诘经》，「香积世界诸菩萨欲还本土，以求少法，当念如来。佛告诸菩萨，有尽无尽法门，汝等当学。何谓有尽，谓有为法，何谓无尽，谓无为法，如菩萨者，不尽有为，不住无为」。我们先看这一段，这是讲我们这些众生，清凉大师引用《维摩经》上的一段经文，来解释这首偈子，举香积世界。所以众生根性不相同，我们这个世界叫娑婆世界，娑婆是梵语，翻成中国的意思叫堪忍，也就是说这个世界太苦，居住在这个世界众生居然他能够忍受得了，这个堪忍世界，娑婆是这个意思。一般人忍受不了，这些人在这里他能忍受得了。这些话在过去，我们读这个经文感触不深，为什么？觉得这个世界也很美好，佛为什么把这个世界说得这么恶劣？五浊恶世，那就是堪忍世界。可是在现前社会当中，我们读佛的经文，我们所感受、所体会的，觉得释迦牟尼佛说得一点都不错。堪忍世界，应当是佛确实是对末法众生说的，对我们现代这个世间人讲的。
无论世间或者是出世间，在今天社会，我想我们每个人都能够肯定，真的是堕落，人没有想到向善。你去打听，一万个人当中找不到一个人，他起心动念他是想到向善的。虽然有一点这些念头，有这个向善的念头，这不能说没有，可是境界现前，他把那个善念都忘得干干净净，不善的念头它自自然然就起来了。什么是不善？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己，起这个念头，非常的可怕！这是什么原因？现在我们很清楚，总的来说，不但是中国人，包括全世界的人，为什么堕落成这个样子？我们中国有句谚语