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实在说一个人身体的细胞，现在科学家已经观察得很清楚，告诉我们，每七年是一个周期，我们身体旧的细胞全都没有了，七年换一次新的，新陈代谢，我们的细胞每天都有死亡，每天都有新生。就好像这个细胞它不知道整体是自己，如果迷失了，认为细胞就是自己，那就错了，细胞生活在身体上的时间不会超过七年，它就新陈代谢。这桩事情要细心你就能观察到，你看我们的头发是不是新陈代谢？尤其是我们出家人，大概一个星期剃一次头，剃头的时候，头发剃掉就好比死亡，可是过两天它又生起来，这是新陈代谢；我们的指甲，大概半个月剪一次，你看剪了它又长出来。细胞也是一样，里面的器官，五脏六腑的器官，还是新陈代谢，整体？整体没有死亡，没有干系。所以诸佛菩萨说证得法身，就是他真正了解整个宇宙是自己，为什么？依性起相，森罗万象都是从性变现起来的。在凡夫，这就是底下这句话，第二句「相翳於性」，我们这个经上讲，好比眼睛有了翳，眼睛有了翳，这个翳是什么？翳是相，为什么相翳於性？你著相不见性。换句话说，你执著所现、所变、所生的，你不知道能现能变能生的自性不生不灭、不垢不净、不常不断、不一不异，你不知道这个事实真相，这叫迷了。不管你知不知道，知道的是佛菩萨，不知道的是凡夫，事实真相？相就是性，性就是相。
这个相为什么会有生灭？相怎么来的？弥勒菩萨讲得很清楚，相从念来的，一个念就有一个相。念有生灭，相怎么会没有生灭？而且念起到念灭时间非常短促，短促到我们无法想像。弥勒菩萨告诉我们，一弹指这一点时间，念就有三百二十兆，「念念成形」，形就是相，就是起相，就是依性起相，念念成形，「形皆有识」，识就是见闻觉知。弥勒菩萨讲得真清楚、讲得真明白。这些话我们常常放在心上，常常把它提起来观照，世出世间一切法我们就自然能放下，自然能不执著。不但不执著，分别也没有，这对我们的利益就太大了，无论修学哪个法门，成无上道，我想一生能做得到。这些道理要是不懂，或者你懂，听到了，你提不起观照，提不起观照就是我们一般讲在功夫上不得力，还是烦恼习气当家作主，那就没有法子，那就还要继续搞六道轮回。虽然搞六道轮回，祖师这几句话是真理，无论是凡圣，真理永恒不变。所以在圣不增，在凡不减，这我们要常常记住。
佛祖慈悲，怕我们不容易体会，举了一个简单的比喻，「如水成波，波即是水」，这是我们天天看到的自然现象。水是平静的，遇到风它就起波浪，起了波浪，波浪还是水，平静是水，波浪还是水。这个波比喻相，水比喻性，你看性跟相的关系永远离不开。真如本性在哪里？现相就是。所以开悟的人见性，明心见性了，性在哪里？左右逢源，头头是道，道就是自性，随便拈一法，哪一法不是？法法皆是。竖一个大姆指也是，这是现相，相就是性，性就是相。行家、明白人他点头给你印证，你真的契入境界了。也有没契入境界的，看到祖师，「什么是第一义？」举个指头，也依样画葫芦，也来学习。宗门里面有这个故事，老和尚看他竖一个指头，拿著戒刀把这个指头砍掉，他在这之下豁然大悟，他真的明白了，为什么？他著相。只要你不著相就见性了，真的知道水即是波，波即是水，有没有障碍？没有障碍，相不碍性，性不碍相，性相一如。
所以他下面讲，「境因心变，境不异心」，境就是心，这个心就是性。为什么这里说心不说性？性里面夹杂著妄想分别执著就叫做心，心性的差别在此地，不夹杂妄想分别执著叫性，夹杂妄想分别执著叫心。心是阿赖耶，我们也称作妄心，性呢？性是真心，佛法讲心性两个字讲得很深。什么是我心？一切境界是我的心。境界里面最贴近的就是身体，身体是境界，所以它不是我。境既然是心，你就晓得，心能转境。这个转境非常明显，我们平常叫粗心大意，你看你高兴的时候，那面孔多好看，笑咪咪的，你不高兴的时候，那个面孔多难看，这不是马上就转了吗？喜怒哀乐是心，表现在你面孔上的是相，马上就转了。心清净，不但你相清净，你整个身体都清净；心里面喜悦，不但相喜悦，你全身每个毛细孔、每个细胞都喜悦。最健康的身体是什么？喜悦。然后你才晓得，让你生烦恼那是什么？那是魔障，那是来伤害你身体的，让你身心都受到伤害，叫魔障。
所以觉悟的人不会受外面干扰，顺境、逆境、善缘、恶缘都不能干扰他，他都生欢喜。善缘，欢喜，他来护我的法，他来帮助我提升；逆缘也欢喜，他从反面来帮助我提升，来消我的业障，他不生烦恼，他什么都接受。确实人人是好人，事事是好事，人人是好人就是善缘、恶缘，事事是好事就是顺境跟逆境。有人给我们示现做好样子，这个人是谁？《华严经》末后的善财童子，善财童子五十三参说的是什么？说的是一个修行人从早到晚这一天的际遇，从早到晚你接触到的社会大众，男女老少、各行各业。世尊在这个经里面把它归纳为五十三类，五十三类就是社会大众，出家、在家，出家人有六个人，五十三个人，出家只有六个人，在家有四十七个人。这里面有行善的、也有作恶的，那就是有善人、有恶人，没有一个不是善友，善财童子心目当中没有一个不是佛菩萨。所以十大愿王他做到了，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障，全做到了。这告诉我们，要以这样的心态来修行，转凡成圣不需要到来世，一生就圆满。为什么说修行要三大阿僧只劫，又说无量劫？那是你回不了头来，你不能像善财这样的，纵然听到大乘经教，晓得这些事实真相，但是你做不到，你在日常生活当中起心动念依旧是轮回心。什么叫轮回心？自私自利是轮回心，名闻利养是轮回心，贪图世间五欲六尘的享受是轮回心，你没放下，那你还继续去搞六道轮回，这事情就难了。六道轮回里得人身不容易，得人身遇佛法就更不容易。我们就能明了，在六道轮回里面，真正修行的时间很短暂，不知道修行、去造作恶业的时间很长。
现在这个世间，在历史上来看，过去没有，确实叫乱世，不是个治世，是整个世界，你看灾难多少！对善财童子来说是好境界，他修行不受影响。灾难很多。像我们这个道场，大家真正是发大心，做护国息灾法会，连续做一百个七，一百个七就是七百天。佛教传到中国两千年历史里没有过，过去没有，不敢讲绝后，空前，冥阳两利。这么长的一个法会，我有理由相信修学证果的人很多。世出世法的修学都讲求贵以专，在一个道场，同修不拘多少，这没有关系，大家见同解、戒同修、身同住、口无诤、意同悦、法同修（同修这个法门），这么长的一个时间，他心是定的。依照这个仪规来修学这是持戒、守规矩，一心一意修学这是修定。一百个七我相信肯定有一些人得三昧，这个法会是念佛，得念佛三昧；根性利的，这一百个七当中会有开悟的、会有证果的。如果这一百个七分作十个道场去做也很好，但是得三昧、开悟证果困难了，那就太难，为什么？你心是动的，你心不专。然后你才体会到为什么古人住一个道场十几年，二、三十年不下山，不离开，什么原因？他在这里面求什么？说明白了，不就是求一个清净心吗？清净心就是三昧，他就求这个，清净心是真心。在一个道场、一个环境，容易放下分别执著，放下执著就是阿罗汉，《华严经》上讲的七信位的菩萨；放下分别，大概就到八信、九信的菩萨；如果真正做到不起心、不动念，他就成佛，超越十法界，初住以上的菩萨。所以你要晓得，这个理就是境因心变、境不异心。「心若有性，境宁非有」。心就是性，境当然也是性。这个心是阿赖耶，能变，不管它怎么变，性不变，相在变，性不变，相随著妄想分别执著在变，性永远不会变。
下面四句说得更好，说得很圆满，「况心与境」，这就是能现跟所现，能现是心、阿赖耶，所现的是阿赖耶的相分，就是森罗万象、宇宙万有，「皆即真性，真性不二，心境岂乖」，乖就是不一样，心境怎么会不一样？我们从经典上面推论到一个事实真相，那就是所有一切物质现象里面有灵性，灵性是什么？是见闻觉知，因为弥勒菩萨讲「形皆有识」，识是见闻觉知。我们没有证得，我们听说，听说这个话我们就想到所有一切物质，用现在的话说，整个宇宙是有机体，现在讲有机，也就是它是活的，它不是死的。微尘、泥土、泥沙都是活的，它是有机体，它不是无机体，它有心。它为什么会变成这个样子？佛跟我们讲，迷悟不同，也就是它执著。所以人坚固的执著，最坚固的执著他就变成石头。我们人间传说，女孩子思念她的丈夫，丈夫远离家乡，天天爬到山上去望，最后变成石头，叫望夫石，她人变成石头了，坚固执著。这在佛法讲得通，真正给你说明了一切法从心想生。
所以，我们起心动念不但要对自己负责，还要对整个社会负责。我们一个不善的念头，自私自利的念头，贪瞋痴慢的念头，对自己身心有伤害，这是自作自受；对外面环境，大自然环境，有没有影响？有影响，也让整个大自然环境变成不善，你说你要不要负责任。这个实验已经有很多小学生做出来，我看到过这个报告，小学生们听到江本博士用水做实验，他们用馒头，一锅蒸的馒头，他拿三粒摆在三个地方，一个房间摆在三个地方，里面有一颗馒头，天天对它讲「我很喜欢你，我爱你，你很好吃」，赞叹它；另外一颗馒头，天天跟它说「我讨厌你，你不好吃，我不喜欢你」；还有一个，不理它。一个星期之后这个变化明显的显出来，每天对它赞美的那个发酵了，颜色也变了，但是味道很好闻；每天对它不好的，它变黑了，气味很难闻；那个不理它的更糟糕，比那个天天以恶意对待它的还不好，实验产生这么一个结果。於是他们拿香蕉做实验、拿苹果做实验，都产生同样的状况，於是得的总结论，这些植物，这个植物已经采下来，不是在树上，采下来了，树上它有生命，采下来它还有见闻觉知。说明整个宇宙有识，真是形皆有识，弥勒菩萨讲的一点都不错。
你不能说我起心动念没人知道，你这是叫自欺欺人，你起心动念你全身的细胞都知道，你周边环境所有这些物质形相也统统知道。所以中国古人有所谓「举头三尺有神明」，又有一句话说，你不能说没有人知道，「我知，你知，天知，地知」，这是真的不是假的，说天知、地知不是随便说的，真知道。所以不但言语造作对社会有责任，起心动念都已经在造业了。我们念《地藏经》，经里面说「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，你说这个话有没有道理？我们早年初接触佛法不久，看到这经里，总觉得释迦牟尼佛说话有的时候说得太过分一点，深入之后，到现在我们才知道释迦牟尼佛所说的话句句是老实话，没有一字一句说过分的。真的，他所讲的是如语，《金刚经》上说「如语」，真语，不是假的。如语就是什么样子他就说什么样子，不增加一点，也不减少一点，把事实真相全部给我们说出来，这是佛语。我们凡夫迷失了自性，对於诸法实相确实全部都是看错、想错了，於是在日常生活当中我们就会做错、也说错了。
他下面几句意思还是很好，「若以性从相，不妨内外」，这就是从相上讲，相有内外，「若以外境而例於心」，例是做例子，「令有觉知，修行作佛，即是邪见外道之法」，这是说明外境能不能成佛？树木花草、泥沙瓦砾能不能作佛？不能，为什么？它不能修行，虽然变成了植物、变成了矿物，它的性不失，没有失掉，而修行只有动物，为什么？他具足，前面经上讲的，有具、有不具。具是什么？六根完备，眼耳鼻舌身意，你具足这个就能修行，就能成佛、成菩萨。不具的？不具，我们晓得，植物不具、矿物不具，它就不能，它没有法子转，但是它能跟著修行人转，这就是常讲的「依报随著正报转」，环境是跟人转。我们根据这个说法，就想到极乐世界跟我们这个世界没两样，但是我们在经文上看到释迦牟尼佛对极乐世界的描绘，那个地方的大地，众宝所成，我们这个地球上是泥沙石块，也有众宝，很稀少，就是讲的矿，金银铜铁，这是讲矿，含藏量不多，大部分都是泥沙石头。为什么说一样，而且事实上又不一样？那就是居民的心行不一样，极乐世界是个星球，那个地方的居民人心纯净纯善，所以山河大地也变得很美好，就这么个道理。如果我们世界上地球的居民都像极乐世界一样，人人也是纯净纯善，这个地球上的环境跟极乐世界就没有两样，境随心转。极乐世界的那些居民，如果人人都有自私自利、都有贪瞋痴慢，它就变得跟我们地球没两样，道理在此地。
这个事实真相我们要是认识清楚了，理论上通达，没有怀疑了，你就晓得，境界是自己心转的。物质的境界是要用我们的善心来转，用我们的清净�