保证完全相同，「佛佛道同」。所以随顺经教不是被人牵著鼻子走，是随顺自己的性德，不一样！我们肯定诸佛菩萨是明心见性的人，诸佛如来明心见性达到究竟圆满。法身菩萨虽然没有圆满，确确实实明心见性，他们的思想、行为跟性德都相应。
我们今天展开经卷，随顺自性，所以才法喜充满，无有疲厌。我们在学习当中疲怠、厌倦，那是什么原因？你学习里头没有随顺，才会有这个现象。学习里面什么？味道没有尝到，所以才会有退转，会有疲怠的现象，会有厌倦的现象，不想学了。你在这里头果然得到乐趣，法喜充满，叫你一天不学，你自己都受不了，一天不学一天就失落了。这个东西就像吃饭一样，一餐饭没有吃，这挨饿难受，一天不学佛，这日子怎么过！能入这样的境界，你在佛法里得真受用了。所以持戒是随顺性德，自性法尔如是。恶业、恶作自然消融，自自然然断尽。但是同学们要记住，持戒怎么修法？还是像前面一样，「无我、无人、无众生、无寿者」，持戒就是波罗蜜了，持戒才能够得到究竟圆满。与虚空法界一切众生再不会有丝毫的恶念、恶意，没有了，断尽了。恶的念头都没有了，哪里还会有恶的行为？所以你的思想行为真的「止於至善」，确实达到这个境界。
种善因得善果，所以「无边果德，此行入故」。普贤教我们发愿，文殊教我们修行，华严会上这两位大菩萨将《大方广佛华严》怎么样契入、怎么样学习，这两位大菩萨为我们提出了总的纲领、总的原则，为我们学习的人带来了方便，我们从今之后晓得从哪里下手。现在时间到了。
我们再看「威光菩萨获益」，十一句的第五句：
【入无边功德海清净行智光明。】
清凉大师在注解里面跟我们说的「无边果德」，这句话就是讲的前面五品经十卷当中所说的华藏世界依正庄严；无边的果德，从「行」门当中得到的，「入」就是「得」的意思，种善因得善果。所以前面一句是讲的普贤大愿，这一句当然是讲的文殊大行。文殊大行「十波罗蜜」，跟诸位介绍过布施、持戒。持戒能够做到纯善，不但恶业不会造，恶的意念都不会生，真正做到了纯净纯善。
这十个科目，第三个是「忍辱波罗蜜」。忍辱，能忍一切诸恶。环境上的逆境，人事上的恶人，我们讲的「处逆境，随恶缘」，没有一丝毫的瞋恚，没有丝毫怨天尤人，成就自己的德行；知道诸法实相，知道前因后果，清清楚楚、明明白白，能忍，不动心，这是讲的逆境恶缘。顺境善缘也一样，「处顺境，随善缘」，不起贪痴，对於境界一丝毫都不染著，这是忍。为什么？知道「凡所有相，皆是虚妄」，境界是自己的心、念头变现出来的，跟梦中境界没有两样。常常记住大乘经上的教诲，「一切法从心想生」。顺境逆境心想生，善缘恶缘还是心想生，离开心想无有一法可得，那才是宇宙人生的真相。所以诸佛菩萨在一切境缘当中，不起心、不动念，不分别、不执著，他能忍，顺逆境界都能忍。我曾经说过「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」，业障就消了。「处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」，福慧完全现前。我这些话都是这几十年学佛的经验，是我修学的心得，说出来跟大家分享，如何消灾，如何得福。
忍辱波罗蜜重要！所以古人常说，「小不忍则乱大谋」。人无论是求学修道，或者是建功立业，古人常讲，「大成就，要大忍；小成就，在小忍」。不能忍的人，世出世法什么成就他都做不到，这个话是实话。我们自己想想自己，这一生当中，今天还有同学来问我，学习过程当中，不免有许多人赞叹，也有许多人毁谤、指责，这是在所不免。释迦牟尼佛在现代社会，指责他的人有多少？孔老夫子在今天，毁谤、辱骂他的人有多少？佛菩萨、大圣大贤尚且不免，我们有什么道德、有什么福报，能在求学、修道事业当中一帆风顺，没有人毁谤，做不到！遇到这些事情，遇到这些事情你要懂得忍辱波罗蜜，你就成功了。赞叹你、恭维你，能忍，不被他动摇；毁谤你、侮辱你，也能忍，如如不动。知道自己方向是正确的，目标是正确的，一往直前，绝不受外缘的干扰，这种人成功了。你仔细去看历史，古今中外凡是有大成就的人，他成就的秘诀就是不受外境干扰。
我这一生当中得这么一点小成就，诀窍就是在一心一意学习经教，为人演说，我就这么一个目标。我遇到好护法帮助我，韩馆长帮助我三十年，使我这一生当中不要管人、不要管事、不要管钱，一心一意在经教里头，才有这样的成就。我把我的经验传给真正有志一同的同学们，我能成就，你们各个都能成就。不能成就是什么？你不懂得方法，你放不下，你就不能成就。这个地方就是讲高度的忍耐！决定不为世间名利所动，名闻利养不动心，五欲六尘不动心，我才能有成就。你们许多年轻的同学看到我了，这个成就得来不是偶然的。茗山老和尚知道，我是听他的学生告诉我的，老法师在中国大陆，跟学生们谈话谈到我：净空法师经讲得不错、讲得好，他一生不做住持、不做方丈，不管人、不管钱财，没有操心的地方，专心来干，他成功了。然后讲他自己：我不行，你看我又要做佛协的会长，又要做方丈住持，操心的事情太多了。他也是个讲经的法师，不能把全部精神、全部时间投入在经教，很感慨的说！他这个说话就是教人，几个人能听懂他话里头的意思？话题里面的意思非常明显，我们两个人都变成老和尚的教材：要想经教讲得好，走我这个路子；走他那个路子，经教要讲好，不容易！真正意思在此地。
所以，一个人在一生当中，我常讲要发愿、要立志，我在这一生当中想做些什么？这是我在年轻的时候，有一位老教授对我非常好，提醒我，人生在世，应当有所事事。不能说一个人，人生在世什么事不做，这个不可以的。既然要有所事事，我们就在许许多多事业里头选择哪一种，专门把这一桩事情做好。我们选择的是教学，这是社会教育工作，而且是一种义务教育工作，没有待遇的，不求回报的，佛陀教育！这个路我们走出来了，你们大家看到了，这是给你们做的样子，为人演说，在表演。五十年这么长的时间，表演给你看，讲台上四十五年，你要看清楚，你要看明白，你要从这里觉悟！
不但佛法如此，世法也如此。我的老师方东美先生一生读书、做学问，什么事都不管的。我还有个同学傅乐成先生，过去在台大教历史，很有名的教授，在台湾大学教博士班。一生教书，除教书之外，他什么都不会，统统放下了。台南成功大学成立，请他去做文学院院长，大概校长对他非常恳切，他就去了。干了一个学期，辞掉了，回到台北，还到台大去教书。我们是老同学、老朋友，也常常在一起聚会，吃饭聊天，就谈起来了。谈到他半年的经验一个学期，他说：「简直不是人干的」，读书人！你叫他去干这些行政事情，从来没有干过，这一个学期大概是四个月，在他的感受是苦不堪言。这些都是好例子，都是好教材。所以哪一个行业，专！就是从事於教育工作，搞行政的专门去搞行政，当教员好好的当教员，好教员。
所以我们出家了，出家之后，我就告诉大家，你出家之后，是走弘法、还是走护法，两条路；弘法就是当教员，护法就是当执事，你选择哪一行。弘护要密切配合，佛法才能兴旺，佛教育才能够普遍的推行，利益社会、利益众生，那就是「众生无边誓愿度」。所以没有耐心不能成就！弘、护这个路选定之后，要一直走到底。当教员，对於学校的执事要尊重，他们在护持，功德很大；学校职员对於教员要爱护，没有他，没有好老师，怎么会有好学生，学校怎么能办得好？所以，教员跟职员要密切配合，要互相尊重、互助合作，这个教育成功。主导这桩事情，校长！校长的功德第一。为什么？职员是他任命的，教员是他聘请的。他不管要不要亲自上课，不重要，这个学校的成就，就是他的成就，学校失败是他的失败。所以，学校办得好他有功，国家奖赏他，学校办得不好他有过，他要受处分，别人不受处分。就是因为这桩事情，所以佛在经教里头才说，护法的功德超过弘法，那个护法是讲校长，是讲道场的住持，不是一般执事。
一般执事的功德跟弘法讲经法师的功德是平等的，唯独住持和尚是超越的，那个功德最大。就像刚才我举的比喻，他是校长，职员他聘请的，教员也是他聘请的。他能找到好的职员，像学校教务主任、训导主任、总务主任，校长聘请的，各个科目的老师、教员也是校长聘请的；他能够请到好的助手、好的教员，他的教育成功。做领导的人成功的关键就在知人善用，用人得当。所以《金刚经》上有一句话，「一切法得成於忍」，忍辱波罗蜜。世出世间一切法，小成就，小忍；大成就，大忍；你不能忍，什么成就都没有。
下面一个项目「精进」。能忍才能够精进，所以忍辱是精进的先决条件。不能忍，哪有进步？肯定大幅度的退转、退堕，那很可怕。所以精进对治的是什么？懈怠、放逸。放逸就是随随便便、马马虎虎，干什么都不认真、都不负责。精是进步，不但要进步，要「精」，精是什么？纯一。实在就是常说的「一门深入，长时薰修」，这就是精进的相、精进的样子。所以能够断一切懈怠、放逸。这一条里头，最重要的一个字是「精」，这一个字是讲的原理原则。精是什么？专一！你看《三字经》上都说「教之道，贵以专」。我们今天学佛法、学经教，经教很多，你学哪一门，你一定要专；一生专攻一门，你在这一门里头就做了专家、学者。这一门千锤百炼，怎么个炼法？理论要贯彻，方法、教训要落实，境界要契入，你这一门东西算是毕业了。
我说的这个标准比古人低得很多，古人要明心见性，那个标准现在人做不到，我这个标准不难达到。不管你学哪一部经，这一部经的道理你搞通了没有？真下功夫。这一部经上讲的方法、教训，你做到了没有？道理贯通，解门；真正做到，行门。解行相应，你就入境界，就契入了，这样你就可以毕业了。为什么？你无论到哪个地方去讲这部经，我相信你会讲得不错，你会讲得很精彩，为什么？你有解、有行，解行相应。你不是在空说话，你行之有得，有心得。你在讲台上做出你自己的心得报告，这个让听众听起来津津有味，我们一般讲，你把这个经讲活了。怎么会把经讲活了？你做到了，把这个经教真正变成自己的思想行为。
这个我讲台上常讲，经典上的理论，变成我们自己的思想，经典上的教训、方法，变成我自己生活行为。学了是真管用，没有白学！这样子你自然生欢喜心，得受用，这就契入境界。绝对不是说学的这个经教，与自己思想、生活、行为不相干，你要是这个态度去学，虽然看很多古人的注疏、注解，你也写成不少的讲稿去讲，讲得怎么样？听众听起来不是味道，这样子你让听众生不起兴趣。你要是讲的次数少（像从前李老师教导我们的，最少三次，最多不可以超过十次，标准是五次到七次），一般信徒：面子！反正你时间短，来捧捧场。如果你要讲个半个月、一个月，人家就不来捧场了，你讲得没味道，他不来听了。那么听众愈来愈少，你自己的信心都失掉了。这种讲演、讲经是失败的。你要怎么样能够把听众抓住，听众是愈讲愈多，你成功了。你要能把听众掌握住，让听众愈来愈多（因为听众会宣传，他会带人来听），解行要相应！秘诀在此地，解行不相应是决定做不到的。精进，解帮助行，行帮助解，你自己的境界不断向上提升。纵然是你讲一部经，遍遍不一样，一遍比一遍精彩，这肯定的。
这一生还要讲多经吗？一部经就够了。这是我在差不多是四、五十年前的老观念，我从李炳南老居士那个地方学到的，我得力李老师这种指导，专攻，没有学得很多很杂。确实，如果没有老师严格的督导，我们年轻都喜欢广学多闻，什么都想学，什么书都喜欢看。常识很丰富，不专、不精，谚语所谓「行行通，行行松」，没有一样能出人头地。学了很多，一点受用都得不到，真的与断烦恼习气毫不相关，这个学叫白学了，一点受用都没有。你们同学在这个地方，我要求大家的，一个人专攻一经，学讲一部经。你们自己想想，你们有没有得到一点好处？只要你真正听话，不是阳奉阴违，你一定得受用。得受用多少，那是你自己修学的功夫勤惰不相同。你要如理如法的深入，勤奋努力，你得的效果就很明显、很显著，这样会增长你的信心，会激发你的愿心。我这些话都是我自己年轻时修学的经验，不是道听涂说。这是文殊菩萨教我们第四个科目。
第五个科目「禅那」，禅定！六波罗蜜里面讲的禅定。禅定是什么？《金刚经》上讲得好「不取於相，如如不动」，释迦牟尼佛教须菩提尊者的。宗门六祖大师惠能，他从《金刚经》上开悟的，他所修的禅定，教别人的禅定就是依据《金刚经》上这两句话，他落实了。他讲得比较白，什么叫禅？外不著相叫做禅，内不动心叫做定，你们想想这样两句话，不就是「不取於相」，外不著相；内不动心，就是「如如不动」。禅定能生智慧，智慧大小与禅定功夫浅深恰好成正比例。初学，实在讲在哪个法门都没有定法。在禅宗，一般初学的都是禅堂里面打坐，去练眼观鼻、鼻观心。那是什么？那是基础，基础的修学。学了之后要管用，用在哪里？在日常生活当中，行住坐卧他都是眼观鼻、鼻观心。参禅的人，你到禅宗道场，你遇见他了，他没有看到你，你给他打招呼，他没有听到，那是真的不是假的。不是他架子大，