，你到禅宗道场，你遇见他了，他没有看到你，你给他打招呼，他没有听到，那是真的不是假的。不是他架子大，他眼睛不是闭著的，眼睛确实看鼻子，他在练功。寺庙里面有些客人，专门有知客师、照客师他们接待，与这些清众没有关系。招待的是执事，有人招待，他们不是招待客人的，没有这个工作，从这个地方练。然后练到功夫差不多了，眼睛可以张大一点，可以接触六尘境界。接触六尘境界要「外不著相，内不动心」，如果外面著相，内面动心，马上收回来，收回什么？眼观鼻，鼻观心。从外面境界收回来。孟夫子说过，「学问之道无他，求其放心而已」，这两句话，这是禅功。真正做学问是什么？就跟参禅一样，把你的妄心从外头境界收回来，收回来就不缘外缘内了。
观世音菩萨就修这个法门，《楞严经》上所说的「反闻闻自性，性成无上道」，他是举耳根。我们耳根听声音听外面的，他不听外面的，他反过来听里面的，里面是什么，里面是自性；外面是什么，外面是声尘。我们凡夫六根往外跑，所以烦恼多，妄想分别执著都生起来；他往内缘，他不向外缘。换句话说，六根在六尘境界里头，永远保持不起心、不动念，不分别、不执著，这是定境。外面境界清清楚楚、明明白白，那是慧。定慧等学，这叫做禅定。禅定在梵语里面称为禅那，禅那也翻作「静虑」，静是心地清净，一尘不染，虑是清清楚楚、明明白白。换句话说，禅那这个禅定是「定里头有慧，慧里头有定」，它不是死定。不是说什么念头都没有，那就变成什么？变成「无想定」，错误，那不是禅定。无想定要修成功，果报在无想天，外道！那个不能见性。
所以禅定是活活泼泼的，初学好像是很呆板，愈学愈活泼，它能够应用在日常生活当中，活泼！还不会用的时候，那是比较呆板。禅堂里面天天坐香，这很呆板的，这是什么？你的功夫不能够应用在生活上。真正应用在活上，行住坐卧无论在什么境界里头，所谓「那伽常在定，无有不定时」，那是你禅定功夫成熟了，完全落实在生活上，落实在工作里头，落实在处事待人接物。我们看《华严经》里面，修禅定的这些菩萨们，他们在哪里修的？在市场，现在讲的百货公司，在百货公司里面闲逛。其实他不是闲逛，他在那里修禅定。百货公司里面逛，眼睛看得清清楚楚是智慧，心里头如如不动是禅定，定慧等学！但是我们一般人认为：这老先生去逛街，去看热闹去了！哪里晓得人家在做功夫，这我们一般人不知道。细心观察，你才能看出来：他不简单，他不是普通人。普通人逛街的时候，那是手舞之、足蹈之，面貌里头有欲望，情欲的表情。真修行人他的表情上看到是定慧，不一样，确实是修定、修慧。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九四八卷） 2003/1/23 澳洲净宗学院 档名：12…17…0948
诸位同学，我们接著看大威光菩萨获益，十一句里面第五句：
【入无边功德海清净行智光明。】
清净行门能得无边的果德。清凉大师讲，『入无边功德海』，「无边果德，此行入故」。我们在这一段行门里面，特别为同学们介绍文殊菩萨的十个修行科目，「十波罗蜜」。这十门前面五门跟诸位介绍过了，从布施到禅定，第六个科目是「般若」，智慧。通常世尊在大乘经里面，讲菩萨修行的纲领只讲六个，从布施到般若。《华严经》处处都是用十代表圆满，所以文殊菩萨将六波罗蜜展开，变成十门科目，六门课展开变成十门课。所以十跟六确实不增不减，十归纳就变成六，六展开就变成十，这个意思我们一定要懂。般若智慧，大经上跟我们讲，「善观诸法，得实相印，普入智门」，普入是讲万事万法都跟般若智慧相应。而实实在在遍法界虚空界，哪一法不与般若相应？没有！法法皆相应。只是凡夫不觉，没有觉察到它跟般若相应。觉察到的人，我们就称他作佛、称他作菩萨。
为什么一切法与般若相应？诸位一定要懂这个原理，这个原理就是自性。六祖在《坛经》里面说得很好，「何期自性，能生万法」，虚空法界、刹土众生，哪一样不是自性所现、所变的？所现、所变就是《金刚经》上讲的所生。自性本具无量无边的般若智慧，这是自性本来具有的，自性所生的万法里头与般若智慧相应不相应？当然相应！自性本具无量的德能，自性本具无量的相好。你要真正懂得这一个大总持法门，这是大总纲领，你就晓得一切万法随便拈一法，都与般若相应，与德能相应，与相好相应，如果不相应，那就不是自性变现的。不是自性变现的，世出世间找不到。六根所接触到的都不离自性。所以今天的问题就是宗门祖师大德所说的，你会么！你会看吗？你善观吗？观是观察。果然「善观诸法」，就是你会看，你在一切诸法里你会看，原来跟实相般若完全相应。这个样子随便拈一法都与无量无边的智慧相应，「般若波罗蜜」！如果把六度展开变成十度，方便波罗蜜，愿波罗蜜，是从禅定里面开出来的；力波罗蜜，智波罗蜜，是从般若波罗蜜里面开出来的，这就变成十波罗蜜。十波罗蜜后面四科，便於前面六科的落实；换句话说，它有能力帮助前面六波罗蜜落实在生活当中，应用在处事待人接物。菩萨行活活泼泼，理事无碍，事事无碍，这样权实二智才真正达到究竟圆满，我们要明白这个道理。如果单单讲六度，般若波罗蜜里面权实二智都包括在其中，如果讲十波罗蜜，权智开出去了，单讲实智。实智是什么？《般若经》上所说的「般若无知」，无知之知是实智，真实智慧！它起作用的时候，就是后边方便、愿、力、智，无所不知；不起作用的时候是无知。
所以我们静观宇宙万有，大到虚空世界，小到微尘毛孔，你仔细观察它，细心深入去体会它，它无知，它不动。也许同学们听了会觉得奇怪，经论都说这一切万法是动的，为什么我在此地说不动？实在讲不动是经上说的，不是我说的。法相唯识宗讲「无明不觉生三细」，无明是动相。所以佛在大乘经上也说，「真如不守自性，而起一念妄动」，无明是这么生起来的。所以无明就是个动相，无明一动就起三细相，第一个是「无明业相」，实在讲这个就是动相；这一动就生了一个「能见相」，一动就想见；这一想见马上就变出一个「境界相」，你所见到的。所以，能见相也叫做见分，境界相也叫做相分。能见相是我们今天讲精神的世界，境界相（相分）是我们今天讲物质的世界。物质世界跟精神世界同源，同一个根，这个根是什么？无明业相。换句话说，真如不守自性，它的根本是真如，真如就是真心、就是本性。一念妄动就叫做迷，所以迷是动相，觉是不动；觉心不动，迷心妄动。
你从这个地方又要了解，静是真如，动还是真如。真如像水一样，水在风平浪静的时候很平静，这是「觉」。为什么？你看水平静的时候，水像一面镜子一样，外面山河大地它照得清清楚楚，所以觉就有照，照是明了。它要一动，动了就起波浪，起波浪之后它就照不清楚，照到外面的相支离破碎，真相就见不到了，破碎的、一部分一部分的连不起来。所以对於宇宙真相就迷失了，迷失了然后产生错觉，把局部的现象当作全体。九法界凡夫，他的思想见解产生错误的原因，从这个地方来的。所以，动没有离开水，水好比真如；静，不动，不动还是没有离开水，佛在经上才说「动静不二」，你想想看这个意思是不是？但是「动」，这个真相你完全不了解，你见不到，静的时候见到了。见到之后，动不异静，静不异动，动静是一不是二，你就得大自在了！原来十法界依正庄严就是一真法界。
中峰禅师在《三时系念》说（你们现在常常念，常常在学习），「极乐不异此方，此方即是极乐」，极乐是静，此方是动；极乐好比水是平静的，此方这个水起了波浪。他这两句话不容易说出来，如果要没有入这个境界讲不出来，讲得好。中峰不是普通人，至少他是已经觉悟了，从他几次开示里面，好像是见性，不见性说不出来。明心见性就是法身菩萨，最低的果位也是圆教初住菩萨。中国人真正是有福报，历代祖师大德当中，真有成就，达到明心见性，契入佛境界的不乏其人，代代都有。我们学佛，说老实话，终极的目标就是希望契入。你想不想契入？你知道你为什么不能入佛境界，不能明心见性？你放不下！放不下妄想分别执著，三大类，每一类里头无量无边，统统要放下，一丝毫都不能够留，你就明心见性。有人听了很欢喜：我放下，统统放下！真的，这一念放下，第二念又拉回来了。真的，大乘修行人这种情形太多太多了，说不尽。
所以我们确实有觉悟的时候，但是时间很短。一刹那觉了，「真的，我一切放下了」。可是到第二念，第二念又回来了，又舍不得了。换句话说，他不能永远放下，他进进退退的，想放又不肯放。这什么原因？习气，这是无量劫来的习气、染著。这怎么办？只要自己有正知正见，天天读经，天天听佛菩萨劝告，听佛菩萨教导，一天放一点、一天放一点；不要一下放，一下做不到，慢慢的放。这样如果能保持不退转，你有个十年、二十年、三十年功夫，真的放下了。哪一天真的放下，哪一天你就入佛境界，这些经教的意思你都懂，你都通了，你的心恢复到平静，八风吹不动！
八风是说的什么？是环境的诱惑。物质环境、人事环境，我们常讲名闻利养，财色名食睡，你不受诱惑了。你在里面可不可以跟大家一同生活？可以！一同生活，一同游戏。不一样的，跟你一同生活的人、一同游戏的人他们在迷，迷而不觉；你在觉，觉而不迷。你可以跟他们一样，逢场作戏，一丝毫罣碍都没有，理事无碍、事事无碍。为什么？你知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。
念念与自性相应，法法不离真如、不离般若，这就是方便波罗蜜，「方便」是第七个科目。方便波罗蜜不是对自己用的，教化众生用的。佛常常教导我们，一本《金刚经》，《金刚经》只有五千多字，不长，里面讲了十几、二十句，你读了之后，这句话的印象非常深刻，「受持读诵，为人演说」。受持读诵是般若波罗蜜，为人演说是方便波罗蜜。演是什么？表演。我要把我读诵的，也就是把我觉悟的，无论觉悟多少；你真正所觉悟的、得到的，要应用在日常生活当中，要用在工作上，用在处事待人接物。把你所读诵的变成自己的思想见解，言语行为，那叫受持，自受用，接受了；受是受用，持是保持。这是属於禅定，是属於般若波罗蜜。为人演说是利他的，一定要让一切众生在我这个形象上看到佛法，形象就是代表了佛法，形象就是佛法的模型，就是佛法的标志。大家要学佛，就在这个形象上学，这个形象具足了布施、持戒、忍辱、精进，所以「方便」是为人演说。为人演说，你一定懂得恒顺、随喜，你要顺众生的心，顺众生的意思，顺众生的喜好，他欢喜什么、爱好什么，现身说法！现身是做出样子来叫现身。他看到你这个样子，他向你请教，他向你请教的时候，你就给他说法。
所以「方便」，方便能成就布施波罗蜜。你观察众生的喜爱，这里面要有智慧，不能用感情，智慧；譬如现在这些众生，没有接受过圣贤教诲，烦恼习气很重，贪而无厌，他贪财，多多益善，永远没有满足。他喜欢财，我就布施他财，错了！这样增长他的贪心，你害了他，这就是佛门所讲的「慈悲多祸害，方便出下流」。所以一定要有智慧，方便是智慧，慈悲是智慧。我要满足他的爱好，又要帮助他破迷开悟，这才是个高明的老师。不是说一味随顺他；随顺他，我们仔细要观察，决定不能让他产生副作用。他需要财富，他需要享受，我们要给他适当的，不能太过分！他是什么样的身分，什么样的功夫？福报，还要看他有多大的福报，他有多大的智慧，他能消受多少成分？不能太过分。太过分，他消受不了。就如同人贪爱饮食，我们供养他，他贪爱饮食，你要知道这个人身体的体质，这个人平常饮食的量。如果他体质不好，你给他过量了，不但不是供养他，你是在害他，为什么？他吃太多了，他生病。一个道理。
所以「方便」在般若之后，从般若生出来的。在布施里头、在持戒里面、在忍辱里面，有大开方便之门！戒律里头有开缘，符合方便的条件可以开，条条戒里面都有开缘。但是这里头有一个绝对的原则，那就是利益众生，对众生有利益的可以开；对众生没有利益，有害的，决定不能开。这个道理很深，不能不知道。如果没有这样的智慧，不晓得开遮持犯的道理，一个持戒的人往往死在戒条之下，那就难了！
我早年亲近李炳南老居士，李老师。李老师日中一食，戒律清净，虽然是个在家居士，他的行持，许许多多出家人比不上，值得我们尊敬。我初到台中参访的时候，住在慈光图书馆，他给我一份工作，在这个图书馆里面做管理员，所以有机会亲近他老人家。老人家对我们很爱护，常常有应酬的时候，他带著我去，我跟他，吃饭的时候，他叫我坐到他旁边。有不少次的应酬是在晚上，因为我晚上也不吃，那是已经很久了。他是吃一餐，中午吃一餐，晚上有人请他吃饭，他也去。他带我去，告诉我，他说某人持戒很严，持午，过午不食。他说自己修行，行，很好；度众生，不行！我说为什么？尤其是初学佛的众生，他对你尊敬。他们都是工作非常繁忙，这个我们现在晓得，在工商界工作的人，尤其是当老板、当经理，他们一天主要的一餐是在晚餐。早晨甚至於都没有吃东西的时间，喝一杯牛奶，吃一点水果，早�