杀人的武器，干这种事情。《地藏经》里面讲，造杀人武器的这些罪业，在从前你制造刀、剑、弓箭，那个罪过都很重，现在造原子弹还得了！有智慧的人决定不干这个事情，宁愿自己被杀头也不肯干这个事情，这个业造得太重了。堕地狱，那是永劫不得翻身，怎么肯干这种事情？今天人没有智慧，有一些技能，没智慧。古人教学重视智慧，技能在其次。孔老夫子教学，第一个是德行，第二个是言语，第三才是技术，把德行放在第一位。佛法更是重视，究竟圆满智慧是佛法教学真正的目标，所谓是因戒得定，因定开慧。戒是方法，遵守这个方法，遵守老师教导的方法，这叫持戒。所以戒是广义的，不是狭义的几个戒条，戒称为三学之一。
综合妙音师子幢干闼婆王他所修学的，他的名字与他的法门相应，「妙音」。特别在我们娑婆世界，娑婆世界众生耳根最利，所谓「此方真教体，清净在音闻」，他所学的、他所做的就是弘法利生，给一些人有一个很好的启示。有一些人有一个错误的观念，认为先要修自己，躲到深山旷野没有人到的地方去修行，等到自己修行成就了，再出来弘法利生。这种人很多，自古以来就有。那是什么样的人？小乘根性的人，佛看到也欢喜，也不反对。这个经上讲的是大乘根性的人，大乘根性的人自行化他融合在一起，化他就是自学，自学就是化他，没有把自行化他分做两桩事情。诸位细细在这里观察，你看妙音干闼婆王，行在解中，解在行中，解行相应。自利就是利他，利他就是自利，自利利他没有把它分成两截，这是大乘根性的众生。也就是世尊在《金刚经》上教导我们，「离一切相，修一切善」，这两桩事情是一桩事情。修善的时候就要离一切相，离一切相决定在修善之中，而不是我先离一切相，然后再修一切善，那就是小乘的思想，小乘人的作法。
大乘菩萨生活就是修行，工作是修行，应酬也是修行，没有一样不是修行。所谓修行就是离一切相，这是自行；所谓化他是修一切善，一切善是决定利益一切众生。一切时、一切处，我们所接触一切大众，起心动念一切作为对他决定有好处，对他决定是有利益的，这就叫修善。离相跟修善是一桩事情，不是两桩事情，你懂得这个道理，你就是大乘根性的人。不懂得这个道理，一定要先成就自己，成就自己的清净心，然后才教化众生；你自己以为心清净了，一接触大众又乱了，禁不起考验。大乘人修清净心，就是在染污环境里头修清净心，学不染。所谓不染就是学不在意，不放在心上，你就不染了；也就是你不去分别、不去执著，你就不染污了，这叫离一切相。离一切相就是离妄想分别执著，离这个。事不能不做，要很认真努力去做。这是妙音菩萨教给我们，他修行证果是从这个法门契入的，我们应当要向他学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二四八卷） 1999/12/27 新加坡净宗学会 档名：12…17…0248
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王长行，第八句：
【普放宝光明干闼婆王，得现一切大欢喜光明清净身解脱门。】
清凉大师在这一节跟我们说，「现一切等者。身光普照，尘不能染，见者必欢。智光悦机，惑累不生，又欢喜也。故云大喜」。经、疏合起来看，意思就很明显，佛菩萨为我们示现，无非是为利益一切众生。利益里面最重要的，是要帮助众生断烦恼、开智慧，这就是正法。佛家常讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这一首偈可以说是十方三世一切诸佛如来，应化在十法界，应化在世间，总说了。我们如果要辨别是不是佛法、是不是正法，用这四句偈去对比一下，就不难发现它是正、是邪、是真、是假。真正的佛法，决定是教我们断一切恶，善恶最低的标准是五戒十善，最低的标准。如果要讲到高层的，那更细微了，像佛在《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》里面所说的，那是心性的精华。
所以佛教众生，我们必须要记住，佛讲学，佛为我们上课，诸佛菩萨决定不以神通诱惑来对待一切众生；凡是用种种法术诱惑人的，决定是邪法，决定不是佛法。佛有这个能力，魔也有能力，你说示现这些神通，魔有这个能力，佛也有。佛要用这些方法来接引众生，魔也用这个方法，我们就迷惑了；到底他是佛、是魔？分不清了。佛不用这个方法，佛用教学，教学魔就不会，魔决不能讲经说法，他就不会了；佛用这个方法，魔就无能为力了。所以用神通、用感应靠不住，那不是佛接引众生正常的方法，正常的方法一定是教导。我们从这些地方细心冷静观察辨别，佛与魔就不难看清楚了。
我们在此地学习，这一位『普放宝光明』，名号的功德就不可思议。他的身分是干闼婆王，这是八部护法鬼神里面的一种，实际上他是诸佛如来化身的，他不是真的鬼王，是佛菩萨化身的。所以应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身形，应以干闼婆身得度，他就现干闼婆王身。他现的是什么身？现一切众生生『大欢喜光明清净身』，「光明」是智慧，「清净」是德行，我们今天讲有道德、有学问。清净身是有道德，光明身是有学问，这样的人世间人欢喜亲近他，欢喜跟他学习。所以他的名号是「普放宝光明」，宝是什么意思？宝是性德，我们自性本具的德能，这才是真的宝。他的智慧德行与自性的功德完全相应，这就叫宝光。
性德，佛用最简单的三个字来形容它，就是「觉、正、净」；觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛称它作三宝。而觉就是佛的意思，正就是法的意思，净是僧的意思，我们现在一般习称佛法僧三宝。「佛、法、僧」是什么意思？觉、正、净。凡夫迷失了自性，迷了之后就产生变化，觉就变成迷惑，不觉了，就迷惑了；正也产生变化，变成邪知邪见；净也没有了，变成污染。我们想想我们现在的状况，我们听人家说一句赞叹自己的话就欢喜，这欢喜被污染了；听到人家毁谤我们就生气，也被污染了。所以我们六根接触外面六尘境界，起心动念全被污染，清净没有了。
什么是清净身？不被外境污染这个身叫清净身。你恭惟赞叹，我也不生欢喜心，你毁谤侮辱，我也不生瞋恚心，永远保持心地清净，不受外面境界影响，对我们来讲这就是功夫，修行有功夫。从前儒家念书人讲修养，某人修养不错，我们佛家讲某人修持功夫不错，这叫真修。每天念佛、拜佛，如果接触外面境界还会起心动念，你那个佛白念了，也白拜了。
念佛主要是修清净心，拜佛主要是折服自己的傲慢心，用我们的头，头是最尊贵的，礼佛之足，折服骄慢，这是大烦恼，佛用这些方法帮助我们修正这些错误。我们念佛了，拜佛了，还是贡高我慢；换句话说，佛这些方法对我们简直不发生作用。不但不能发生作用，还产生反作用，认为自己是三宝弟子，处处高人一等，处处瞧不起人，这大错特错！我们看看佛菩萨，佛菩萨谦虚，对任何一个人恭敬，我们应当要学。
民国初年，镇江金山寺有一位妙善法师，跟现在普陀山的妙善法师名字完全相同，当时人家称他「金山活佛」。这个人是不平常，他的行为很像济公长老，疯疯癫癫，好像不修边幅，很随便，但是他确实是佛菩萨再来的，我们凡夫没有办法跟他相比。他也不跟大家在一起做功课，他单独搞，他每天早晨天还没有亮就起来了，在寺庙外面念佛，大声念佛，他念的佛跟大家念的不一样。处事待人接物，看他的行为、说话好像是疯疯癫癫的，其实里面都含著大道理在。一年四季，春夏秋冬他就穿一件衣服，夏天他也不热，冬天他也不冷，我们一般人做不到。吃东西他吃得很肮脏、很邋遢，他也不生病。人家供养他的钞票，他拿来之后就吃掉，我们知道钞票是最肮脏的，每个人手上去摸，那个细菌有多少。别人跟他顶礼，在家居士跟他顶礼，他一定顶礼回去，一定要拜。
我看到乐观法师写他的传记，小册子；乐观法师曾经亲近过他，对他这个行为，好像居士来拜，他马上跪到地下回拜，乐观法师不以为然。心里头这样想到，那个老和尚知道，找机会来给他说：你不以为然？都知道！常不轻菩萨，那是教导我们出家人，这一代的出家人太傲慢了，他老人家现身说法，做出榜样来给我们看。他真的随喜随缘，人家请他吃饭，欢喜，这个人盛一碗面给他，他吃掉了；那个人：师父，我也给您盛一碗来。来了十几、二十个人，他一下就吃了二、三十碗，他有这个本事。旁边另外一个法师看到：法师，你行吗？他说了一句话：不增不减。有这个本事，普通人做不到，他不增不减。像这样的人物，几乎每一个朝代都会有出现的，他们出现一定是纠正我们现前有一些做法不如法，我们要懂得，这真正是慈悲应世，普放宝光。我们要戒除自己的弊病，如何帮助自己、帮助社会、帮助一切众生，成就真正的道业。
清凉的注解虽然不多，说得很好，「身光普照，尘不能染」，这是我们要学习的。身就是我们身体的造作，我们的行为，身当然包括言语，我们的言语、我们身体的造作与智慧相应，这身就放光；与烦恼习气相应，你的光就没有了，就迷惑了。与智慧相应，尘就不能染。尘是什么？是外面的境界；佛家讲六尘；色、声、香、味、触、法，我们六根所对的境界。换句话说，境界不会妨碍心性，眼见色，耳闻声，舌尝味，乃至於意知法，决定没有妄想分别执著。诸位要晓得，妄想分别执著就是污染，到了贪瞋痴慢，那是最严重的污染，污染就是造业。
世尊一生苦口婆心的教导我们，目的就是帮助我们恢复自性，一切众生本来成佛，恢复自性就是恢复本来佛。恢复自性要从哪里下手？要从不染著下手，这是真正做功夫。劝你断恶修善，那是什么？那是保住你的人身，不堕三恶道，这个并不是佛法，是世间法。劝你断恶修善是世间法，没有出六道轮回；劝你不染污这是佛法，这个可以超越六道轮回。
《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，尊者发心弘法利生，世尊对他赞叹，勉励他，嘱咐他，教他要守住一个原则，「不取於相，如如不动」，你要记住这两句话，这两句话就是清净不染。菩萨示现在十法界，帮助一切众生，这两句话就非常重要。你要帮助众生，你就不能不接触众生，你天天跟他们在一起，天天在一起可不能染著，不能著相，「外不著相，内不动心」。内心是什么？内心是情，喜怒哀乐是情。外面著相，里面生情，坏了！那不是你度众生，众生把你度跑掉了。所以菩萨度众生，先决的条件就是《金刚经》上这两句话；这两句话你做到了，你有资格去度化众生；这两句话没有做到，不敢度众生。
古时候老和尚对学生约束很严格，你能不能出师，你能不能离开老师独立去教化众生，标准就在这两句。这两句你做不到，老师慈悲，不让你离开，你讲经说法教化众生，一定在老和尚眼底里看著你，你有个范围、有个界限，不可以超越范围，不能独自到外面去。讲经说法在自己道场，不可以到别的地方去，这是防微杜渐，怕你没有定力，常常接触，容易堕落，他慈悲。现在没有了，现在这样的道场也没有了，这样的善知识也没有了。纵然有这样的善知识，也没人听他的，现在这个社会民主自由开放，那有什么法子！伦常的关系完全被破坏了。伦常就是讲人与人的关系，父子的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系，我们佛家讲师生的关系，全都破坏了。往年演培法师对这个有很深的体会，我们常常在一块谈话，很感慨的说，现在这个关系没有了，大家都是朋友，朋友是爱听就听，不听就不听。
所以今天在这个状况之下，我们认真努力成就自己，帮别人不要有一个希望，你有希望你决定就有失望，不抱任何希望，你就没有任何失望。我们依照佛的教诲，认真努力去做，做一个好样子给人家看，人家看到欢喜也好，不欢喜也好，随他去！只要我们做得如法。有机缘把经典介绍给大家，也如理如法的介绍，他听懂了很好，听不懂也好；他肯依教奉行，好，不肯依教奉行也好，我们的心清净。不可以说，我讲了，人家听懂了照做，我就好欢喜，不照做就好忧虑，那就错了，你就被污染了。
什么事情看淡看开，不要去认真，不要去计较，你就能做到不被污染，你的心境自然开朗，「见者必欢」，平易近人，大众跟你接触都能生欢喜心。我们以欢喜心对人，人家就以欢喜心对我们，我们以热心去关怀别人，别人也会关怀我们，这是做人基本的道理。诸佛菩萨是世间第一等的好人，世间好人跟佛菩萨不一样的地方，世间好人没有离开分别执著，诸佛菩萨完全离开分别执著，不一样在此地。
注解最重要的是后面这两句：「智光悦机，惑累不生」，这两句才是菩萨示现修行证果的精髓之处。「机」是大众，用什么令大众生欢喜心？智慧光明。「智光」两个字的意思含得很深很广，在佛法里面讲「智」是讲根本智，「光」是讲后得智。根本智是智慧之体，后得智是智慧的作用，作用无量无边，所以能够应机，能应种种根机。
众生根机虽然不同，接触佛菩萨一定会有两种效果：一个是破惑、破迷，破迷开悟；一个是烦恼轻，累是烦恼。决定是烦恼轻、智慧长，他怎么不欢喜？所以得法里面有大喜。我们学佛，亲近佛法，有没有得到这一种殊胜的利益？如果得不到，我们修学就有了问题；如果得到，这是正常的，在佛法里面修学决定得到。如果得不到，自己一定要反省，为什么别人得到，我没有得到？我跟别人一起修学，他是什么原因得到，我又