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夏莲居老居士在《净语》里劝导我们「真干」，这两个字说得好！真干是真的转过念头来，就在这个关键上下手。「不见世间过，只见自己过」，我们从这两句上下手，真干！我们就有救了。如果还是犯这两句，不见自己过，只见世间过，你就回不了头，永远回不了头，眼前这些大灾大难你决定没有法子幸免，修积什么样的功德、什么样的福报也不能够避免。为什么？你所做的是有漏的福报，惠能大师说「此事福不能救」。可是死了以后，我们知道死了并不就是了了，死了之后你会去轮回，不管轮回到哪一道，你所修积的这些福德还是有，还是会享受的，可是灾难不能避免。灾难不是一世，生生世世，只要不能脱离轮回，你就脱离不了灾难。六道灾难重，四圣法界也有灾难，灾难比较轻。真正脱离灾难，那要到一真法界，不但要超越六道，要超越十法界，永远不再有灾难了。为什么？一真法界是圆满的性德显现，里面决定不夹杂妄想分别执著，所以它没有灾难。由此可知，只要夹杂妄想分别执著，就不是真正修行人。可是要想不夹杂妄想分别执著，我们做不到，这不是凡夫境界，这是法身大士的境界。我们现前怎么办？我在讲席里也说过很多次，我们要承认自己是凡夫，不是圣人，别搞错了。既然是凡夫，佛教给我们放弃自己的想法看法，遵守佛菩萨的教诲，这是凡夫成佛不二法门，成佛的秘诀。佛在经典上教给我们做的，我们认真努力去学习、去做；教我们不可以做的，我们决定不违犯，依教奉行，做学生，不要去问理由。就如同大人教小孩，叫你怎么做，乖乖去做，不要问理由，理你不懂。也就是说，一定要放弃自己对一切人、一切事、一切物控制那个念头，念头尚且要放弃，何况行为？
我们有没有真的去做？真的去做就叫做真的修行，修正我们错误的行为。我们错误的行为里头最严重的，起心动念总是想控制别人，管别人，人都想管人、管事、管物，什么都要管，就是不知道管自己，你说糟糕不糟糕！自己管自己都没有管好，怎么会能把别人管好，哪有这种道理？佛菩萨的本事就是先把自己管好，然后再教导别人。佛菩萨不是管别人，佛菩萨是教别人，自己先把自己管好。经论上常讲众生造业造罪，《地藏经》上尤其说得好，「阎浮提众生起心动念无不是罪，无不是业」。为什么说他造罪造业？就是起心动念都是想管别人，控制一切人、一切事、一切物，他有控制的念头，有控制的行为，就造业造罪。你的控制去管，管得好，你不过得的是一点有漏的福报，管得不好就是一身的罪业。佛菩萨教给我们放弃，这个要放下，要学著「恒顺众生，随喜功德」，随喜里面诱导他。我们看诸佛菩萨种种示现，从这里面得到启示，从这里面我们开智慧。佛菩萨怎么样帮助别人？怎么样成就别人？他从随喜、恒顺下手，他没有讲一下来的时候要求改变，没有！你造恶业，顺著你造恶业，不是魔。魔是什么？魔看到你造恶业欢喜，帮助你造恶，加重你造恶，那是魔。佛随顺你造恶，绝不加重你，而慢慢在这里面感化你，叫你觉悟，叫你回头，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，这是佛菩萨造的。佛菩萨劝人回头，魔不劝人回头。佛菩萨劝人舍己为人；魔教人虽然为别人，决定不放弃自己的利益，这是魔，为自己的利益，以帮助别人做一个手段，目的是要成就自己殊胜的利益。魔也做社会福利慈善事业，他也做得很多，他也做得很好，做得很殊胜，没有放下妄想分别执著，没有放下对一切人事物控制的念头跟行为，那是魔。所以从事相上去看，你要不微细观察，佛跟魔很难辨别。
诸位读《楞严经》，末后五十种阴魔你就了解，佛跟魔，往往是大魔、高级的魔，在事相上跟佛丝毫没有差别，用心不一样，意思不相同。凡是世出世间大圣大贤，主动自动的帮助一切众生，决定不附带任何条件。可是魔决定有附带条件，没有附带条件，换句话说，自己要得不到利益的话，他绝对不做。或是为利，或是为名，他总有一个目的在。不像诸佛菩萨，这些大圣大贤，他们没有目的，他们只有施舍，绝不求一丝毫图报那个念头，这是觉悟的深广不相同。在经文里面所比喻的，「所依不同」，佛是依自性，自性是真诚、清净、平等的；魔所依的是识，识是什么？妄想、分别、执著，阿赖耶是妄想，末那识是执著，第六意识是分别，这个不一样。性德是离一切妄想分别执著，这是性德，决定是一切福，福不会变成祸。如果依妄想分别执著，那个福会变成祸，老子所谓「福兮祸之所伏」，就是这个道理。
第三句『巧示离忧安稳道』。清凉给我们提示，这就是「照现义」，也是「清凉义」。「巧」是善巧方便，「示」是示现，表演给我们看。「离忧」，心里面妄想分别执著是忧，无量无边的烦恼，外面是种种灾变，人事环境、物质环境上的灾变永远脱离了，真正得到安稳。佛的善巧示现在哪里？就是释迦牟尼佛当年在世一生所表演的。我们要多想想，多体会体会，祖师大德们、真正修行人所表演的。近代净宗十三祖印光大师，给我们表演一个很好的示范，我们有没有看清楚？有没有认清？必须自己有能力看得清楚、看得明白，你才知道学习，我们向他学习。我们再细心将印光大师一生的行谊，跟释迦牟尼佛一生去做个比较，哪些地方相同？哪些地方不同？他们的用心用意相同，他们的方法手段在原理原则上相同，在方式上有所不同。原理上相同是契理，方式上不同是契机，都是没有私心，都是没有妄想分别执著，我们从这个地方得到很大的启示。
尤其印光大师在近代给我们示现，近代佛教衰微，大力护持的人不见了，在过去有国王大臣护持，佛法到清末民初的时候，有力的人护持没有了，一直到今天，我们自己要反省，我们的力量薄弱，无论在人力、财力、物力任何一方面，我们都比不上其他宗教。我们自己心里明白，唯有佛法能够究竟圆满的帮助众生离苦得乐，我们心里清楚，可是我们今天所遭遇的环境，社会上多数人不相信，不能接受，根本就不接触佛法。印祖给我们示现的，我们就要特别去用心体会，努力学习。印祖把一切都放下，只有在弘法利生上下功夫，用现代的方法。他那个时代最进步的方法是印经流通，用铅字排版，在那个时代是最进步的方法，大量的流通经典。可是要晓得，经典是给知识分子用的，没有念过书、不认识字的人在中国很多。尤其是这些文字，虽然很浅显，还是文言文的体裁，在当时有效，现在困难了。印光大师印的那些书，现在人看不懂。现在大概六十岁以上的人行，给他看他欢喜，六十岁以下的人他拿到摇头。不但现代人看不懂文言文，现代人讨厌念书，看到那厚厚一本讨厌，哪有那么多时间看这个。现在人要什么？看电视，听录音带。於是我们要觉悟，我们要帮助现代人，要用这个方法。我们也是得三宝加持，新加坡政府很开明、很慈悲，批准我们设一个VCD生产的工厂，我们是小型的工厂。我就想到什么？我们以后不要印书了，我们做光碟，我们做有声书。书本文字显示在萤幕上，找一个音声很柔和，读音很正确的人去读，把他的音也录进去。打开电视，他看看电视上的字幕，听听声音，现在人喜欢这个，我们要恒顺众生，随喜功德。
这个成本还很低，像一本《无量寿经》，我前天问过他们，一本《无量寿经》从头到尾念一遍七十分钟，速度正好，不快不慢，一个光碟，一部《无量寿经》。文字打在萤幕上，声音又非常清晰，又非常好听，人见人爱，不听他也要听！一片的成本，我听说只要八毛钱，新加坡的钱八毛钱，我们印书这一本八毛印不到，印不出来，可是光碟有声书八毛钱就等於一册，一片就一册。恒顺众生、随喜功德是这么修的，我从印光法师那里得来的启示，契机契理。用这种方法把最重要的东西，今天要救急，救急要讲《感应篇》，要讲《了凡四训》。讲《了凡四训》的目的是帮助人深信因果，讲《感应篇》的目的是帮助人改恶为善，讲佛经是帮助人转迷为悟、转凡成圣，这就是「巧示离忧安稳道」。真实的功德在现前这个阶段就是光碟、网路、电视。所以有人找我去讲经，告诉我搞一个大的场所，能够召集一万人、两万人，请我去讲经；我摇头，不去。为什么？我们的精神体力很有限，那个效果不大。什么地方找我我去？电视台我去。电视台找我去讲，我一定会去，那个效果大，影响很深。而且讲下来的东西他录下来，录下来之后，我们可以制造光碟流通。所以我们一定要想到，自己的人力、物力、财力很薄弱，就要想到我们的影响面要广，要影响得深，时间要影响久，这个事情我们赶快去做。你看看佛陀所做的，印光大师所做的，古来的这些祖师大德都能掌握到这个重点，所以财力、物力、精神体力不浪费。活在这个世间是为一切众生活的，不是为自己，不是为少数人。不动月天子他从这个地方入门，他从这个地方证果，契入佛华严的境界，这是我们应当要学习的。今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二三八卷） 香港 档名：12…17…0238
请掀开经本，月天子偈颂第八首。这是星宿王自在天子他的赞颂，长行介绍他得法是「开示一切法如幻如虚空无相无自性解脱门」。前面曾经将他的得法做过详细的报告，我们现在看他的赞颂：
【智火大明周法界。现形无数等众生。普为一切开真实。星宿王天悟斯道。】
前面长行义趣深广无尽，偈颂显示尤其微妙，我们在这里面要细心去体会。『智火大明周法界』，是说他「开示一切法」，说明一切法的真相如幻、如泡、如影。世间人很难体会，可是世间毕竟有不少聪明智慧的人，听到佛菩萨的教诲，也能够体会到这个境界。偈颂里面将智慧比喻火，这是佛法里常用的。火有特别的意义，能燃烧，佛用这个比喻，把我们的烦恼，就像火燃烧这些物一样。智慧开了，烦恼就消除；实际上，智慧跟烦恼是一桩事情，人觉悟了就叫智慧，迷惑了就叫烦恼。智慧有多少？跟烦恼一样多，迷的时候智慧变成烦恼，觉悟的时候烦恼变成智慧。所以烦恼多不要怕，烦恼多智慧就多，转烦恼为智慧。智周法界，烦恼也是周遍法界，佛菩萨他转过来，烦恼没有了，显示周遍法界的自性般若智慧。
智慧落实在生活上，就是『现形无数等众生』。「现形」是现相，唯心所现，唯识所变，这都是现形。下面这个字重要，「无数等众生」，虚空法界有多少众生，诸佛菩萨现形跟众生的数量完全相等。这个意思你能懂吗？你能体会到吗？你果然懂得，果然明白，一切众生皆是诸佛如来。是诸佛如来的什么？化身，千百亿化身释迦牟尼佛。这句话还是不好懂，我们还得讲清楚，以免人误会。千百亿化身，清净慈悲，释迦是慈悲的意思，牟尼是清净的意思，尽虚空遍法界一切众生，给我们示现的是清净慈悲，你就见到释迦牟尼佛。我们见到顺境，见到善人，心里欢喜，一尘不染。见到欢喜，就是慈悲；一尘不染，就是清净。知道什么？知道「一切有为法，如梦幻泡影」，是我们自性里面般若智慧现前，自性里面慈悲心现前。见到逆境、恶缘，我们的悲心生起来。顺境、善人，慈心生起来；逆境、恶人现前，悲心生起来。慈心是爱心，悲心也是爱心，心地还是清净，一尘不染，这叫见佛。佛在哪里？虚空法界一切众生皆是诸佛如来，凡夫是我一个人。《华严经》末后，善财童子如是心行，一生圆满菩提。众生为什么成不了佛？学佛成不了佛是没有见佛，眼睛里面见的是众生，不知道众生是佛，所以他清净心生不起来，慈悲心生不起来。这个事情，我们能把这个道理搞清楚、搞明白，就不简单。搞清楚、搞明白了，如何契入境界，就更难！要想契入境界，就要在境界里去磨炼，就像善财童子五十三参一样。五十三参是与一切众生亲近，没有离开一切众生，在一切众生里面修行。修心，叫历事炼心，炼什么心？真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心。顺逆境界里、善恶众缘里，就修的是这个。往常没有闻法、没有学佛的时候，我们六根接触外面六尘境界，顺境、善人，生欢喜心、贪恋心；逆境、恶人，生瞋恚心、生嫌弃心，生烦恼。现在我们转过来学佛菩萨，六根接触六尘境界，生智慧，不生烦恼。清净慈悲是智慧，智慧落实在我们生活上，落实在工作，落实在处事待人接物，就是清净慈悲，它的体是智慧。
佛教化众生没有别的，就是教我们做一个转变，认清事实真相；你生智慧、生慈悲，是与事实真相完全相应；你生烦恼，你生感情，你生爱欲，你生瞋恚，与事实真相完全相违背。慈悲