他还是污染，他比我们轻，我们比他重。还要往上提升，那真正的清净，一真法界才是真正的清净，无佛无众生。完全随顺自己的法性，不是随顺诸佛如来的教诲，随顺自性，随顺性德，那叫真清净。佛法能够帮助我们破迷开悟，能够帮助我们脱离六道，脱离十法界，证得一真法界，这叫妙法。世间所有之法，决定不能帮助你脱离六道轮回，那个法就不妙。世间法、世间圣贤能帮助你脱离三恶道，能帮助你得人天福报，但是没有办法脱离六道，所以那个法不妙。佛法之高妙，就是能够帮助你脱离轮回，脱离三界；更妙的，能帮助你脱离十法界，帮助你证得究竟圆满的佛果。所以在一切法里头，最直捷的、最稳当的、最简单的、最容易的、最靠得住的，念佛求生净土。所以把念佛法门做为大总持法门，道理在此地。
隋唐大德们给我们做了一个表演，实在讲，那些人在我心目当中看到，那都是诸佛如来示现的，决定不是凡夫。因为我们在佛陀遗教，遗留下的经典这么多，看到佛常常讲总持法门，我们总是想抓到，究竟哪一个不晓得？心里面没有智慧、没有主宰，今天听人说这个法门好，明天听那个好，到底哪个好，到最后算了，不学了，不知道哪个好。所以这些佛菩萨来给我们做示现，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，做一个总检讨，哪个第一殊胜？大家承认《华严》第一殊胜；换句话说，在一切经里面，大总持法门就是《华严经》。《华严经》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》比《华严》更好，为什么？《华严》到最后「十大愿王导归极乐」，《无量寿经》就是极乐，《华严》所归是极乐世界，这把《华严》比下去了。《无量寿经》我们现在采用的本子，夏莲居老居士的会集本。夏老是佛菩萨再来的，不是凡人，他要不是阿弥陀佛再来的，决定也是观世音菩萨再来的，帮助我们末法时期（还有九千年）这些众生平等得度，所以将五种原译本做一个集大成的工作，让我们有所归依。这个本子里面分四十八品，哪一品第一？我们找第一，找总持，这也是大家公认的，「四十八愿第一」。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，阿弥陀佛自己说的。四十八愿，四十八愿哪一愿第一？古大德也公认，「第十八愿第一」。十八愿是什么？「十念必生」。烘托出执持名号，名号就是「阿弥陀佛」四个字。所以「阿弥陀佛」四个字，是佛法的真正大总持法门。四十八愿就是名号的注解，《无量寿经》就是四十八愿的注解，《大方广佛华严》就是《无量寿经》的注解，整部的《大藏经》就是《华严经》的注解。古大德是绕这么大的圈子，让我们肯定，深信不疑，这一句佛号「阿弥陀佛」，加上南无；南无是恭敬，是皈依的意思，不是名号，名号只有四个字。所以六字洪名，是十方三世一切诸佛教化众生，大总持法门。总持大光明天王他从这个地方解脱的，他从这个地方修行证果的。我们听了之后，读到之后，应该知道怎样去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一九0卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0190
请掀开经本，时分天偈颂的第六首，在长行里面是「不思议慧天王，得善入一切业自性不思议方便」，他的赞颂，这首偈我们先念一遍：
【业性广大无穷尽。智慧觉了善开示。一切方便不思议。如是慧天之所入。】
清凉大师注解里面告诉我们，第一句就是讲「业性」。业是造作，正在造作的时候我们称之为事，造作的结果则称之为业。业从哪里来的？为什么会造作？追究它的根源，根源是性，『业性广大』，所以造作的自然就无量无边，无有穷尽。清凉在注解里面讲，「广大，一念造一切」，这五个字很不好懂，而这五个字正是虚空法界一切现象的说明。佛家常讲十法界依正庄严，这个境界不算大，为什么？十法界依正庄严是一尊佛的报土，也是我们常讲的三千大千世界。每一尊佛他教化的区域，至少都是一个大千世界；还有一尊佛，他教化区域有两个大千世界、五个大千世界、十个大千世界不等。为什么诸佛的教区有这么大的差别？因地当中发愿不相同。有人发的愿范围窄小，有人发的愿范围广大，成佛之后教化众生，与他因地发的愿决定是相应的，所以佛法也离不开因果。而诸佛如来心愿最大的无过於阿弥陀佛，阿弥陀佛教化的区域是尽虚空遍法界，不是一个大千世界。经里面讲是西方极乐世界，西方是表法的，尽虚空遍法界都是西方，尽虚空遍法界都是极乐世界，所以它的范围太大太大了，这都是因地作菩萨的时候所发的愿心不同。我们回过头来想想自己，自己心愿有多大？除了希望自己成佛作祖之外，发愿要想帮助别人，实在讲很有限。我们的心量，实在讲太小太小了；心量虽然小，业性不小。诸位想想，心量很小，画的圈子很小，业性不小，你在这个圈子里造作的业可就重了；心量要大的话，你造作的业也分散了，不至於这么集中，集中太可怕了。所以我们集中，集中到最后变成一点，就是阿鼻地狱了。由此可知，愿心不能不大，愿心大，你造作那些罪业，因为范围空间太大，看不见了；你要是把空间缩小，你的罪业很明显，缩得更小那就愈显著，你们想想，是不是这么个道理？
而事实真相是一念造一切，「一切」是什么？尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土。从哪里来的？一念。佛在经上常讲「一切法从心想生」，一切法指的是什么？是尽虚空遍法界无量无边际的依正庄严，是我们自己一念造的。一念觉，一真法界现前；一念迷，十法界现前，全是自己念头变现的。《华严》讲得好，「唯心所现」，这些现象是唯心所现的；所现的这些形相千变万化，刹那不住，那是识起的作用。为什么会有变化？什么叫识？妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是末那识，识起的作用。真正觉悟的人，他只有心现，没有识变，所以他住一真法界，他心只有现相，他不起变化。我们要问，不起变化是不是就常住？不是的。如果你要认为不起变化就常住，那你就错了，还是属於刹那生灭，不过他那个相续相不起变化，就好像真的常住一样。十法界里面的众生刹那生灭，前面一念跟后面一念不一样，於是相就不相同。一真法界里面前念跟后念是没有差别，所以他的现相就看不出有生灭，看不出有变化。我们要明白这个道理，这才是事实真相。刹那生灭，生灭不住，所以一切法不可得。世间法不可得，十法界的法不可得，一真法界的法也不可得。所以诸佛菩萨，我们讲法身大士，他们彻底放下了，心地清净，所谓是一丝不挂。
反过来看看我们，凡夫心里牵肠挂肚的事情太多，数不清！诸佛菩萨心地里什么都没有，惠能大师说得好，「本来无一物」。我们自己的真心、我们自己的自性也跟诸佛如来一样，本来无一物，为什么现在牵肠挂肚搞这么多？自己原本是个佛，就是因为这些拉拉杂杂的，把自己变成了凡夫。自己本来有诸佛如来同样的智慧，现在是怎么样？转智慧为愚痴，诸位要晓得，痴跟智是一桩事情。所以大乘经里面才常说，智愚不二，迷悟不二，觉迷不二。觉悟了，愚痴就变成智慧；迷惑了，智慧就变成愚痴，愚痴也就是无明，一桩事情，就在觉迷。什么是觉？心里一丝不挂，觉了。什么是迷？心里牵挂的东西很多，迷了。迷有轻重，悟有大小。迷得重的人，心里牵挂的东西多，他就迷得重，智慧就少；迷得轻的人，心里牵挂的少，也就有一点智慧，就这么回事情。诸位真的懂得，真的搞清楚了，把你的妄想分别执著放下一分，你的智慧就透一分；放下两分，你的智慧能力就透两分，就这么回事情。不肯放下，永远是迷惑颠倒，智慧透不出来。
世间哪个人没有贪心？哪个人没有瞋恚？为什么你有贪，为什么你有瞋恚？你愚痴，愚痴就是无明，没有智慧，它在作祟。你放下贪瞋，无明就薄了，智慧慢慢就开了，必须智慧真正的开了。我们见思烦恼放下，智慧开了，小智慧，为什么？一念造一切还见不到。再把尘沙烦恼也放下，智慧更高，有没有见到事实真相一念造一切？还没有，还得要破几品无明、证几分法身。法身大士，有没有见到一念造一切？还没有，法身大士在《华严经》上讲有四十一位，什么时候才真正发现一念造一切？佛在经上跟我们讲八地菩萨。无明四十一品，八地菩萨破多少品无明？三十八品。十住破了十品，十行破了二十品，十回向破了三十品，从初地到八地又破八品，破了三十八品无明。四十一品无明破了三十八，差不了多少了，这个时候见到一念造一切。见到一念造一切就见到阿赖耶识，也就是阿赖耶识活动的状况你看到了，不是普通的法身大士。八地叫不动地，真的不动，心如止水，不动，所以极其微细的境界统统现前，这才发现虚空法界依正庄严从哪里来的，把它的根源找到了。我们今天是凡夫，距离八地菩萨远之远矣，我们今天听佛所说，能够信佛所说，这是我们的善根福德。没有善根的人听佛说这句话，他不能接受；不但是不能相信，「佛这个话是妄语、是邪见，绝对不是事实」，没有善根。有善根的人听了佛这句话不会反对，但是也信不过，不会反对，是佛说的，总得要尊敬佛，佛不妄语，但是这个话真有问题，那是有善根，没有福德。具足善根福德的人听了这个话相信，一点都不怀疑，但是不是自己的境界，佛的境界。佛见到了，我们没有见到。
今天在这个世间，也不只是现前，自古以来多少聪明人在那里探讨宇宙，我们今天讲科学家，从前讲天文学家、物理学家，现在讲太空物理学家，探讨宇宙怎么来的，生命的起源怎么来的，写了很多书。现在藉高科技，他们也有不少的作品来探测宇宙，一般人看了都很欢喜，增长他的知识。事实是不是这样的？不是这样的，他们现在所探讨的就跟那棵大树一样，只是一根树枝、树梢，根本没发现。所以据他们所探测的、所了解的，只能解决局部的问题，不能解决根本问题。所以现在科学家已经肯定，肯定什么？没有绝对的真理，你现在发现到的是定律、是真理，过几年后来一个科学家再发现，把你推翻了，现在科学家肯定了。唯独佛法不能被推翻，佛法讲根，根是什么？一念造一切。现在科学家没有发现，说这个话只有佛法，大乘经常讲「一切法从心想生」。我今天早晨出去散步，看到许多人在那里练身体，打太极拳，在练功的，我看了之后我也笑笑，那身体能好吗？能不生病吗？能真正得到健康长寿吗？不尽然也。这是什么？外表功夫，现在一般人迷信外表。我们看佛门一些老和尚，一直到老，甚至於活到，虚云老和尚活到一百二十岁才走，你们问问虚云老和尚有没有每天打太极拳，有没有练功？没有。他的身体为什么那么健康？为什么那么长寿？人家有内功，不是在外头形式上，内功是离一切烦恼，他心地清净。心清净身就清净，身心清净环境就清净，人家从内功上，那是真功夫，外功解决不了问题。「一饮一啄，莫非前定」，你什么时候该生病，到时候一定会生病，这个外功治不了的。内功行，为什么？内功能转业，外功不能转业，内功是戒定慧。
所以佛法里有没有运动？有。什么运动？散步经行，很慢很慢，我们念佛堂绕佛，他不是激烈的，他是很缓慢，心境一如，这是真正的练功。世间人不知道，真正觉悟、彻底觉悟的人明了，为什么？他知道根源，他的生活、他的举止与根源相应，这是最健康的。好像树木一样，它虽然是在一片叶子里，它那个叶跟根连到的，生命力就强；如果这个叶它的生命力达不到根，只到树枝、树梢，这一片叶子没有多久就黄了，就掉了，就凋零。你们诸位想想看这个道理，我们短短的这一生，这一个身体就像树上一片叶一样，我们这一片叶能不能跟根相连起来？根是自性、是法性，佛家讲「称性」，我们的生活能不能称性？我们的工作能不能称性？如果我们的生活、工作都能称性，这个身体自然健康，自然长寿。性是什么？性是寂静，清净寂灭，一个妄想都没有，就称性；还有妄想就不称性，再有分别、有执著，那愈来愈远了。妄想分别执著统统具足，就好比这片树叶它能够达到的只是树梢，它的生命力当然不长，很容易凋零。如果他能够放下一切执著，好比这片叶的生命力能够达到树枝，它生命力就比较长；如果能够将一切法，世出世间法都不分别了，它的生命力可以达到本，本是主干，达到主干；如果连妄想统统没有了，它的生命力达到根。我用这个比喻，诸位比较容易理解。我们如果要想自己真正达到健康长寿，像佛菩萨一样自在随缘，他们生命力是跟根本连起来的。这个比喻浅显好懂，希望大家从这个比喻里头去体会，然后你再观察佛、菩萨、声闻、缘觉跟这些修行人，就像一棵树一样，树叶它吸取养分，它能从什么地方吸取；如果是从根本上，从根上吸取，这是佛，这是法身大士；从干上吸取，这是权教菩萨；从枝上吸取，那是声闻、缘觉；从树梢里面吸取，是六道凡夫。我看到这些是练外功，植物园树木多，我这一看，他们是这个办法。所以我们到那里去散步好，经行，在那边念佛，一步一声佛号，转一个大圈一个小时，念一个小时佛，也度不少众生。我们要把所学的东西，一定要运用在生活上，现在的话讲落实到生活上。一念造一切，是千真万确的事实。
后面『无穷尽』三个字，意味就深长。「无穷尽」，清凉注解讲「未得对治，无能止故，有多门故」。他这三句话里，范围深广无尽。「未得对治」，我们不觉悟，没有方法对治我们的烦恼习气，我们常讲的妄