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从哪里转起？佛教给我们从布施。布施就是放下，放下自私自利，先放下身外之物；佛教人确实无限方便，就是无量的方便。我们从哪里做起？我当初学佛，章嘉大师就教我这个方法，这方法用得正确，很有效果。先从财布施，财是身外之物，原来我们不懂，对财物很吝啬，看得很重，舍不得给人；现在学了，舍不得也要舍得，勉强去做，一定要做，不做不行，不做你就没有入门之处。最初学真是比割肉还痛苦，但是老师这样教，一定要做。开始做的是自己有多余的，别人有需要，我们能够舍得，帮助别人。
我自己大概前世没修福，这一生生活非常贫苦，以财力帮助人做不到，没有这个力量。自己很微薄的收入，有许多同修都知道，我生活非常节俭，这些钱，有那么一点钱都用来买书，我喜欢读书，一生喜欢读书。我能够布施的就是布施书，书都是自己喜欢的，都是自己心爱的，读了之后送人，人家喜欢的书我送人。在过去没有学佛之前，我的书绝对不会送人，不但不会送人，人家向我借，我都不借给他，吝啬！我对於书非常爱惜，人家借去之后，还给我的时候已经面目全非，他不知道爱惜。接受章嘉大师教诲之后，就认真干，人家问我借，我可以借给人家，这就是布施；人家问我要，我也勉强可以送人。常常这样做，年年有进步，这个舍的心慢慢就大了，慢慢就平静，在这里面得到欢喜。买了一本新书，非常好的，自己还没有看，人家看到也可以给人看，人家要也可以送人，很多年才锻炼成这个功夫。能够做到舍己为人，别人第一，我自己退居到第二；没有学佛时，我是第一，人家是第二、第三。几十年才把这个观念真正换过来，起心动念再没有自己，念念能为别人著想。
逐渐逐渐进步，先为别人著想，是为我们这一群学佛的、善知识，还是局限在一个境界里头；从个人突破之后，知道爱别人，但是别人，还超不过我们这一个族群的界限。到学《华严》，讲《华严经》的时候；我第一次讲《华严》是在二十多年前；学了《华严》之后，这才明白我们过去局限在一个族群里面是错误的，应当把这个界限要扩大。於是不同的族群、不同的宗教，我们也能布施，也能够一视同仁，这是界限扩大了。这个扩大就是说你有进步，老师教我们的布施范围扩大，布施的心量扩大，烦恼就轻，智慧就长。如果我们不能够很认真努力去做，克服自己的烦恼习气，特别是悭贪的习气、嫉妒的习气、瞋恚的习气，如果不克服，我们就不得其门而入。实在讲，你能克服一分，你就能入一分，克服两分你就能入两分，不能克服你是完全不得其门而入。
孔老夫子讲的「讲学、改过」，这两句话讲得太好了。我们细细想想，他老人家的两句话，跟佛法里面讲的「看破、放下」，一个道理，一桩事情。讲学就是帮助你看破，看破这两个字的意思就是对於宇宙人生真相明白了，看破就是明白的意思，讲学、讲经帮助你看破。改过就是放下，放下我们一切错误的想法看法，错误的说法做法，放下了，这就是改过。由此可知，讲学是学问，学问的提升，改过是功夫的增进；在佛家说看破是学问，放下是功夫。这桩事情，从初发心一直到如来地，决定不能够中止，在佛法讲勇猛精进，儒家讲日新又新。世出世间大圣大贤他做什么事情？就做这么一桩事情而已！孔老夫子，我们在《论语》里读到，「学不厌」，学就是讲学、改过，一生没有厌，没有讨厌的时候，「教不倦」。学，在佛法讲是自利、自度；教，是利他、度他。教不倦，学不厌，世间大圣。出世间的，我们看释迦牟尼佛表现的，四十九年讲经说法，教化众生无有疲厌。
我们从这个地方仔细去观察、去体会，世出世间的大圣他们的行谊。我们今天选择的行业，出家修行，这个行业就是世出世间大圣人的行业。佛家常讲如来家业，如来家业是什么？就是学不厌，教不倦，这就是如来家业。我们是不是认真努力在做？这是我们现前最严肃的课题；果然很认真、很努力在做，我们是真正佛弟子，我们真正在学圣学贤；如果我们没有认真努力在做，那我们学的是什么？我们今天取得这个形相，披上这个袈裟，就有无量无边的罪过。这个形相，佛法里面讲天上人间第一等尊贵的形相，天人师。现在世间人对这个形相不尊重，但是你要晓得天人尊重，为什么天人尊重？天人明白、了解，你们这个行业是天人师范。佛是天人大导师，我们在经上常看到的；佛的弟子们，虽然不敢称大导师，那也当然是导师。
我们想想，我们起心动念、一切造作，能不能给诸天、一切人们做好榜样？我们时时刻刻要反省。佛教我们做早晚功课，早晚功课就是每天至少两次反省。早课提醒自己，记住佛对我们的教诲，对自己的教诲；今天一天起心动念、一切造作，要遵守佛的教诲，不违背佛的教诲，这是早课的意思。早课不是念经、念咒，念给佛菩萨听，佛菩萨才不要听，经咒是佛菩萨讲的，你念给他听，他讨厌；我讲的这些东西，你们放这些录相带、录音带我才不听，连我都不喜欢听我讲的东西，佛菩萨怎么会喜欢听他讲的东西？所以我们在佛菩萨形像面前念经，不是念给他听的，是念给自己听的，佛菩萨给我们做证明，我们依教奉行，好好的学习，早课是这个意思。现在多少佛门的同学们，都把这个意思搞错，以为我早晨念念经，念给佛菩萨听，佛菩萨就喜欢，佛菩萨就保佑我，错了，错得太离谱！晚课是反省检点、忏悔改过，想想这一天从早晨起来到晚上，我起心动念、所作所为，有没有照佛菩萨的话去做，佛叫我们做的，我们做了没有？佛不叫我们做的，我们是不是做了？
净宗学会成立，我交代悟行法师重新编一个课诵本，为什么？古人的课诵本在那个时代有利益，早课「楞严咒」、「大悲十小咒」，从前人念有利益，能得清净心；现在人做这个早课，心里面还是散乱的，得不到利益。所以我就把这些咒改作经文，咒不念了，念《无量寿经》第六品四十八愿，选这一段经文来念。这一段是经中之经，怎么说是经中之经？隋唐时候古大德做一个比较，佛四十九年所说的一切经，《华严》第一，《华严》就代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切教义，都在《华严》里面；《华严》跟《无量寿经》做比较，古大德说《无量寿经》第一，这把《华严》比下去了。为什么？《华严》最后的圆满，十大愿王导归极乐，《无量寿经》就是极乐的境界，归极乐；《华严》归《无量寿》，《无量寿》第一。《无量寿经》夏老居士会集本四十八品，哪一品第一？第六品第一，第六品是阿弥陀佛自己说的四十八愿，所以这是经中之经，一切经的精华。我们要了解，我们选这一段经做早课，读这一段经希望效法阿弥陀佛、学习阿弥陀佛，跟阿弥陀佛发同样的心、立同样的愿，我们读这个经文用意在此地。以阿弥陀佛所发的四十八愿，启发我们自己，从心性里面也发起四十八愿，这是真学佛，这个早课没有白做。晚课我们选择《无量寿经》三十二品到三十七品，这一段经文讲的是什么？五戒十善。其目的就是让我们自己，念了之后认真去检点、去反省，佛教导我们断恶修善，我们这一天有没有做到？做到了，要勉励自己不能够退转，更努力的去做；没有做到的要忏悔，明天一定要做到，这是晚课的意义。所以我们的早课偏重在转迷为悟，晚课偏重在转恶为善，我们是以这个理念来重新订朝暮二课，提供给修净土同修们做早晚课，希望我们在一生修学当中，能够真正得佛法殊胜的功德利益。如果不是这样的认真努力去做，只著重一个形式，形式是得不到利益的。
前天我们有机会会见纳丹先生，他是印度人，他对佛法懂得，他说佛法重修行而不重仪式，人家这个话说得高明。如果我们今天，只重仪规不重修行，那就完全错了。佛法有仪规，仪规的用意在哪里？仪规是接引初学的，实质是利益老修行的人。老修行不重视这些仪规，仪规是像唱戏，表演给别人看的，很热闹，接引初学。因此在寺院庵堂、佛教道场，仪规不能不重视，为什么？要接引大众。诸位在家里面修行，就不必搞这些仪规；家里面修行也要搞些仪规，你家里有些不相信佛教的，讨厌你，天天咒你，天天骂你，毁谤你，你不是叫他造罪业吗？你自己想修行，不错，但是你叫你家人造罪业，你怎么忍心让他堕落？毁谤三宝是造阿鼻地狱罪业，不可以！家里人不念佛，我每天念佛不出声音，他不知道，他就不造罪业了。家里面人都学佛，欢喜念佛，你出声念可以，你读经他们看到欢喜；否则的话，在家里，有家人在的时候，不要去读经，不要惹家里人反感，不要惹家里人毁谤，这个道理要懂，要有慈悲心。
学佛的人，对於家亲眷属不学佛的人，你怎样去度他？孝养父母，奉事师长，你用真诚的心孝顺他、尊敬他，他觉得你不错，比别人家的孩子都好。人家问，你家小孩为什么这么好？他学佛的，一句话就会动他的心；他要不学佛，他就不是这样的，这样想想学佛还不错，学佛还真有好处，慢慢他就能够接受。做出来给他看，表演给他看，让他自己慢慢去比较，学佛的儿女跟那些不学佛的儿女有什么不一样。学佛的同学跟不学佛的人，我们要做一个非常明显的不一样出来，他才很清楚看出来。我们求学做学生，在佛学院念书、培训班念书也是学生，学佛的学生跟不学佛的学生不一样在哪里，也要有一个很明显的表态。这就是我们利他，自利利他，自行化他。我们利他、化他，不在言语上，做出一个好样子给人看，做出一个好样子给社会大众看，让社会大众看清楚、看明白了，佛法的教学我们要不要接受？要不要普遍的宣扬把它扩大？这个事情不必要我们说，不必要我们劝，要人家从内心里面真诚的感触到。佛法是师道，要他来要求，求我们住世，求我们讲经说法，不是我们要去干这个事情。
所以诸位仔细一观察，释迦牟尼佛一生讲经弘法是被动的，没有主动的。都是人家看到好，释迦牟尼佛为人真好，没有私心，没有欲望，念念都是为众生、为社会、为大众，人家才请他。我们要学佛，释迦牟尼佛就是榜样，一定要跟释迦牟尼佛学，要跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛是释迦牟尼佛给我们介绍的，释迦世尊对阿弥陀佛非常赞叹，给我们介绍阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。这个意思就是说，释迦牟尼佛也向阿弥陀佛学习，也念阿弥陀佛，念就是向他学。念，诸位要知道，不是口念，我们现在念佛是口念，心未必有佛，有口无心，所以没有感应。
诸位要知道，「念」，你看中国念佛的念字，什么意思？心里面真正有佛。念是「今心」，现在的心，你现在心里真有佛，这叫念佛，不是在口念。心里面真正有佛，有什么样的佛？真正有四十八愿。佛在经典上所讲的这些理论，你心里真有，所说修行的方法你心里也真有。心里面真有，你自自然然会表现在外面形相上，你就落实在生活上、工作上、应酬上，你都做到了，你是以佛心待人、对事对物，这叫真念佛。经上讲「乃至十念」，还是这个念；如果是你只有口念，心里不念，十念不能往生。别说十念不能往生，古人有比喻说，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！为什么？你十万声佛号，没有一声佛号跟心相应。所以念佛这个念，诸位要记住，那个念是今心，不是口；唯有今心，那就入了，就入境界。口念不入境界，心念就入境界，你心上是佛，你当然就入佛境界。佛境界广大而没有边际，心，没有分别，没有执著。可是要是落在思、落在想上，思跟想是妄心，不是真心，真心没有思也没有想。思是什么？思是分别，心起了分别，分别就有界限，所以心上给你画上好多格子，你看看中国那个文字，就是你已经有分别了。想是什么？著相了。你想什么就有什么相变现出来，你想一个人就有个人的相，想一桩事就有个事的相，想到哪里去玩，那个地方相就浮出来，你心里就有个相，那就不是真心。真心既没有思也没有相，所以把方方格格的格子拿掉，把相拿掉，那是真心，真心就是佛心。所以念佛那个念，你要能体会这个意思，就是现前的心，现前是纯一的真心。
佛的经典就是真心，无论经典分量大小，《华严》分量大，《弥陀经》分量小，全是真心。我们要怎样去念才能够相应？马鸣菩萨教给我们的方法，「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相；换句话说，离文字相；还要「离名字相」，名字是术语、名词术语；「离心缘相」。你要能离这三种相，你才叫真正的念经、真正的念佛，可见得念经、念佛不是个容易事情。如果你要是执著文字相、执著名字相，还有心缘相，心缘相是什么？一面念一面打妄想，这个妄想，想经里的意思，佛这个话怎么说法，这一段什�