毫困难都没有，但是早餐还是吃。到了离开忏云法师之后，去跟李炳南老居士学经教、学讲经，我还是持午。可是李老师晚上有人家请吃饭他带我去，我说：不行，我晚上不吃。他说：你是小乘，你只能自度，不能度他。他告诉我，人家好意来邀请你，你不肯去，人家说你摆架子，说你瞧不起他，说我们做的东西不合口味，人家就对佛法退心了。我们去应酬，是让他生欢喜心，跟他结善缘，他容易接受佛法；尤其以后听到老师吃一餐，持午，晚上都来了，更觉得有面子，那种敬服之心更加倍。这是接引众生，这在佛法叫开缘，叫开斋，不是破斋、不是破戒，我们才懂得这么一个道理。以后才真正体会到，原来大乘佛法是这么圆融、这么自在。可是你要是找人请客，那就大错特错，那你真正破戒、犯戒了。所以要懂得，我们今天讲的是什么？佛家讲开缘，现在讲就是机会教育。机会教育一定要抓住，要有地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱」？纵然堕地狱，只要他能成佛，只要对他有好处，我堕落算什么？这是大乘菩萨的精神，大乘佛法圆融自在，一点妨碍都没有。一切是为人著想，只要他能得利益，我牺牲算什么？一些人在大乘佛法里，不敢如理如法修行，不肯牺牲自己。我们说牺牲自己，是对我们这个程度，这种水平人说的，在菩萨根本就没有自己。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，哪里来的什么牺牲？牺牲是对著了相的人才讲牺牲，不著相的人，「牺牲」两个字也说不上。这些道理以及这些大善知识、诸佛菩萨所示现的，我们要仔细观察，要在这里头学习，才真正能做到纯善无恶。什么是真正的善心？什么是真正的善意？什么是真正的善行？人家所做的真的是纯一的至善，我们所讲的善都偏差，都不是真的，也就是李老师常讲「连善恶两个字都没搞清楚」。
所以此地讲「发起一切众生善根」，狭义的就是自己这一个众生。自己，实在讲也就是一切众生。我在讲经的时候跟诸位说过，宇宙是怎么样的复杂，我们这个身体复杂的程度跟宇宙完全一样；换句话说，一个人就是宇宙的缩小，完全是相等的。所以四弘誓愿里才说，「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断」，加个自性，这一切众生就是讲自己。自性众生得度了，才能够度一切众生，所以他这一句话是两个意思在里头。但是要晓得，「自性众生」跟「一切众生」是一不是二。你要把它分做两个，这是权教；你要晓得它是一个，这是实教，这是圆教，圆实才是不二法门。
在此地讲的「善根」，我说的善心、善意、善行，佛法里面讲的善根：无贪、无瞋、无痴，三善根，这是世间的善根，世间所有一切善法从这里生的。我们要断恶修善，要把贪瞋痴断掉，你才真正修善；贪瞋痴没有断，你所修的善恶混杂在一起。混杂在一起，决定是恶的成分多、善的成分少，你们仔细想想，是不是这样？我常常讲，你们要去体会，要去揣摩，要去认知。你们的身体，说实在话都不如我，我走进这个教室，闻到白花油的味道，难闻！病从哪里来的？三毒来的。所以我常常讲贪瞋痴是病毒，最厉害的病毒，最严重的病毒，你里面有这个东西，外面小小的感染你病就发了。你把贪瞋痴拔掉，你心理健康，外面感染不到。我们要想身体健康，要想容貌端严，你要把你自己心里的病毒拔掉，你身体就健康，自然健康长寿，不会感染怪疾病，这个世间病再多，你都不会感染。这是讲养生之道，也应该要这样做法。这是世间善。
菩萨善根只有一个，「精进」，勇猛精进，现在社会人讲分秒必争，菩萨真的分秒必争，他争的是道，争的是定慧，戒定慧三学，他争的是这个，三学天天进步、天天增上。专攻博学，这是学习的诀窍，决定要专攻，专攻才能见性，见性才能博学。我们在没有明心见性之前，唯一的方法是专精。你看这一部经，《华严经》我早年讲过，二十多年前我讲过一遍，没有讲完，讲到「十回向品」，还不到一半。但是那个时候我同时也讲《四十华严》，大概《四十华严》也讲了一半，以后常常出国，把讲经的时间耽误掉了。那个时候我们这些设备都还没有，我连个录音机都没有，但是有些同学们，在家居士听经，他们带录音机录了一些东西。我保存录音带，是从华藏图书馆成立之后，我们才有这些设备。在这以前，没有固定的道场，哪个地方请到哪里去，有在居士家里讲、在人家办公室里面讲，都是流动的。可是你们晓得，年年境界不一样，精进，月月境界不相同，你们把我从前所讲的东西跟现前对比一下，就很清楚、很明了。为什么会有这样显著的进步？断贪瞋痴，勇猛精进。贪瞋痴是障碍，是定慧的障碍，你能舍得愈多，你的障碍愈少；真正肯勇猛精进，对於教理经论锲而不舍，智慧哪有不增长的？每天都有新的悟处，每天都有很好的享受，真正感觉到跟佛菩萨在一起，基督教的与上帝同在，真有这个很明显的感触，你说这个生活多舒服、多美满、多自在！
有缘帮助别人，缘今天讲机会，有机会绝不放过；没有机会，绝不去找机会，找机会就攀缘，找机会里头就有贪瞋痴。佛教给我们，随缘而不攀缘，随缘才真得大自在。经上告诉我们，「菩萨作不请之友」，这句话的意思你要懂，不请就是菩萨会抓住机会，会以机会教化众生；但是菩萨不会去制造机会，菩萨不会去找机会，那就错了。菩萨还是随缘，不是攀缘，任何机缘菩萨都能掌握。不同小乘，阿罗汉、辟支佛他对於机缘是掌握一部分，另外一部分他舍弃，他不愿意掌握，菩萨跟小乘不同的地方在此地。小乘人一定要明显向他请教，他才肯教你；不是明显向他请教，他不理你。而菩萨遇到有机缘，你没有请他，他也主动跟你结缘，这叫「作不请之友」。
所以在一切时、一切处，我们的做法，用善巧方便把佛法介绍给大家。我们在街上走路，手上拿著一串念珠，不管你念不念都拨动，外面人看到的时候，这个印象就种到阿赖耶识去了，佛法的种子，这就给他种善根。有些人看到这个形相，「阿弥陀佛」，很好，那种子种得更深。看到有人跟你念阿弥陀佛，你就合掌，身上带著结缘小册子就可以送给他，为什么？知道他会接受；他没有主动问我们要，我们主动就给他。所以菩萨能够利用机会，能够抓住机会，绝不放弃机会。对什么人用什么方式，活的不是死的，活活泼泼，非常自在，非常潇洒，丝毫拘束都没有，这样才能够帮助众生。所以世出世间善根我们都要具足。
底下这一句是果德，「永离忧恼」，忧恼就是烦恼，永断烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他在此地用「忧恼」两个字就都包括了。我们现在讲这三种烦恼，说作妄想、分别、执著；妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这三种烦恼化解了。诸位要晓得，定能伏烦恼，不能够把烦恼化解。再给诸位说，烦恼是不是真的能够灭掉、断掉？不能，决定不能，只有化解，不能断绝。如果烦恼断绝，菩提也就断绝了，佛在经上不是说「烦恼即菩提」！所以佛高等的教学法是转烦恼成菩提，这是正确的，烦恼就是菩提，你怎么把它转变，把烦恼转成菩提，菩提是智慧。这个问题就是迷悟，迷了菩提变成烦恼，觉悟了原来烦恼就是菩提，迷悟之间，转迷为悟，转烦恼成菩提。所以大家在经上看到「断烦恼」，真的把烦恼断掉，那菩提也完了。
你明白这个道理，我们处事待人接物，你就要记住，恶人，怎么样把恶人转成好人，这是你真本事。恶人不好，杀掉、灭掉，来生他又来报复，没完没了。不是把它杀掉就完了，杀掉不得了！后患无穷；他再二十年投胎做你儿子、做你孙子，来报复你，你怎么办？你夺人家的财产，人家下一次投胎来做你孙子，财产全部归他，而且他还要害你。所以这不是解决办法，解决办法是怎么样化解，转恶为善，转恶人为好人，这才真正叫救度一切众生。所以「佛氏门中，不舍一人」，你想想这句话，再恶的人也不舍弃，我慢慢的来教他，慢慢来转变他。为什么？他本性是善的，他那个恶是迷惑，是一个错误。好好的教导，哪一个不是善人？哪个不是佛？哪个不是菩萨？个个都是。所以我们要明理，我们要有善巧方便，帮助人断烦恼成菩提。这是发起善根，总归纳起来，也就是佛法教学的三个目标：「转恶为善，转迷为悟，转凡为圣」，字字句句都不离开这个目标。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一七九卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0179
请看时分天长行的第二句：
【妙光天王得普入一切境界解脱门。】
清凉大师在注解里面给我们提示，「以无限方便，普证法身之境」，注解跟经文合起来看，意思就显得很深很广。『一切境界』，就是法身之境，这个话我们要牢牢的记住，理与事我们要细心去体会，这是如来果地上所证得的究竟真实境界。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，就是说这桩事情；也是大乘经论里面常讲的自性、真心、真如、第一义，佛说的名词术语有几十种之多，也都是说这桩事情。现在如何入？不但入，要『普入』；你只有入，没有普，你是分证境界，天台大师讲的分证佛，「普」那就是究竟即佛。所以从这一句经文来看，『妙光天王』很明显的他是如来的化身，证得究竟佛果，以天王的身分示现在世间。时分天是欲界第三层天，并不是很高，我们在经文里面看到，每一个人都是诸佛如来应化的，所以这个境界是不思议境界。我们应当要学、应当要效法，怎样能够随顺「一切境界」，这是我们的最初方便。佛是以无限方便，普证法身。什么是法身？一切境界就是法身，法身才是自己，才是真我。我们现在跟法身恰恰有一个错误观念，这个错误观念是对立，不但不能入，而且相信都不肯信，认为什么？一切境界决定不是自己，这是个错误观念。所以我们学佛，生生世世无量劫来，信都不能，怎么能够入？
「一切境界」，从大的方面来说就是十法界，还不只十法界，还包含了一真法界、法身大士的境界，十法界里面佛的境界、菩萨的境界、声闻缘觉的境界，六道里面诸天的境界、人的境界、畜生的境界、饿鬼境界、地狱境界，这是从大的来说。如果再细说，我们说人的境界，人法界的境界，人的族类就众多，每一个族类里面又分无数的族群。我们讲到我们现前境界，我们住在这个地球上，这个地球上人法界，你们想想分多少族群？大的族群，从不同的历史文化上面来分，种类就许多，从肤色上面来分有白种人、黄种人、红种人、黑种人，这都是从一个法界里面去分不同的族群；每一个大族群里面，又有许许多多小的族群：从不同文化上去分，不同种族上去分，不同信仰上去分，不同宗教方面去分；更小的，从不同爱好方面来分，那就是分到最小的了。这个最小的族群，现在讲俱乐部，这是从爱好上来分，愈分愈小。於是这些族群，不同的族群无量无边。一个法界里面族类、族群就无量无边，何况十法界？何况一真法界？这是讲一切境界。
我们不晓得这一切境界是自己，还要把这些境界划得清清楚楚，不同的族群、不同的宗教，尤其划得明显，还产生敌对。这种观念不能够突破，所以我们对佛法的修学，怎么样用功，怎么样精进，都不能够契入，道理在此地。现在读了《华严》，这才把修行不能够开悟、不能够证果的真正的原因找到了。实在说，我们从来也没有想到，虚空法界一切众生是自己，没想到！这些菩萨们，为什么他们修行能成佛？纵然没有成究竟佛果，他们也证得分证的佛果；分证是真佛，不是假佛。他们为什么能？我们为什么不能？他们明了、肯定虚空法界一切众生是自己，这是第一个因素。真的认清楚、真的明白了，虚空法界一切众生是自己，虚空法界一切众生是平等的，这是菩萨们修行证果第一个条件、第一个因素。我们没有，我们实在讲，一向把虚空法界一切众生看作对立，你不是我，我不是你，我们彼此对立。只要对立的观念存在，这种妄想分别执著存在，我们生生世世永远不能脱离轮回。要晓得这个事实真相是什么？是自己跟自己对立，本来没有的，是你自己虚妄建立的界限，这个事情麻烦了。学佛，学《大方广佛华严经》，还是世间法，还不是佛法，这也给我们证实境随心转。「大方广佛华严」是如来果地上的境界，我们来学习，因为我们有妄想分别执著，把「大方广」也变成世间法，诸位想想是不是这个道理？如果我们有佛菩萨同样的认知，虚空法界一切众生是自己，世法也变成佛法，世间这些书籍也一样都变成《大方广佛华严经》，这是真的。什么是华严？虚空法界点点滴滴样样都是华严，没有一样不是华严。你念头一转，转成佛的念头，一切境界全是华严；转不过来，《华严经》也不是佛华严，是我们凡夫的华严，决定不是佛菩萨的华严。这个说得很清楚、很明白，境随心转，我们是什么心，入什么样的境界。
我们把经跟清凉的注解合起来看，岂不就是今天所讲的多元文化？一定要认识清楚，多元文化是一个整体，我过去讲过，一个生命共同体。这一个生命共同体是什么？就是此地所讲的法身之境，清凉大师注解里面讲的「法身之境」，简单说就是法身。大乘经里面常讲，「十方三世佛，共同一法身」，共同一个生命体。这个生命体是真正的自己，我们不知道，六道众生不知道，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，虽然知道而没有能证得，也就是听说，没证得，没证得就不是自己的境界。换句话说，听佛这么说，但�