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然后我们才知道，不但是言语范围有限，连我们的思惟想像范围也是有限度的。我们自己的体会、自己的感触，决定没有办法传达给别人，能够传达给别人的，只是一个很模糊、一个相似的现象，真实的感触决定没有办法让别人知道的；别人的感触，同样我们也没有办法知道。譬如喜欢吃辣的人，他吃得津津有味，那个不能吃辣的人，一口就辣得不得了，受不了；那个喜欢吃，不辣，这个我们能够常常见到。从这个地方诸位细细去思惟、细细去体会，才知道每一个人感觉的情况各个不相同。由此可知，每一个人有每个人的世界，每一个人有每个人的法界，法界无量无边，世界也无量无边，各个不相同。楞严会上佛给我们讲，一切众生「同分妄见，别业妄见」，别业完全是说个人的。见是见解，妄是虚妄，不是真实的；同分，大家有共同的共业，其实共业当中还是各个不相同。我们讲共业，是大家有相似的，相似的见解，相似的果报，依旧是各个不相同。佛给我们说，到什么时候相同？到成佛时候相同，为什么？成佛的时候，虚妄断尽了，完全是真实的，真实相同。既然落在虚妄，每个人虚妄的境界决定不一样，这是可以肯定的，这种虚妄叫妄相。
第一句讲『如来法身不思议』，那是理体上的不可思议，真实不可思议。虚妄又能思议吗？虚妄实在讲也不可思议。但是虚妄虽然不可思议，在我们能够思惟、能够言说范围之内，我们能够表达一部分，而没有办法表达得圆满；能够表达一部分，与别人、与其他的众生建立一个共识，这个共识也是局限的，也不是圆满的。而心性真实的理体，那是真的不可思议。世尊以他的善巧方便，不可思，教我们思，不可议，也对我们说，我们能体会、能理解吗？如果就我们思惟想像这种方式去领会、去理解，是有一定程度的错误，佛法说「依文解义，三世佛冤」，就是说这桩事情。以我们自己的能力，思惟的能力，想像的能力，言说的能力，听佛菩萨讲经说法，尤其是讲心性的大道理，会全解错了。所以佛喊冤枉，三世诸佛都喊冤枉，我们把佛的意思错会了。佛为什么这样说？不说又不行，不说我们简直没有入处，找不到门路，佛一定要帮助我们找到一条门路。但是这个门路确实是「言语道断，心行处灭」，佛法的难就难在这个地方，实在讲，佛法易、容易也是容易在这个地方，真的是难易不二；你会了就不难，不会了就太难。什么叫会？马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法，那就是会的，会的人听经、看经「离言说相」，我们听经离言说，看经离文字。这个离是什么意思？不执著，听经不执著言语，看经不执著文字，这叫离言说相。第二「离名字相」，佛说法用了许许多多专门的术语，专门术语是为了说法方便起见而设定的，这些全是方便法，并非真实，所以你可以从中体会，决定不能执著，离名字相。不但佛法一切名字相不可以执著，世间所有一切名字相都不可以执著。老子说得好，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得离相。第三个条件「离心缘相」。心缘相就是，你听了之后会思惟想像，不可以，不可以思惟、不可以想像；换句话说，懂了你就懂了，不懂，思惟想像更加不懂，很容易把意思错会了。所以佛法的教学，用现代的话来说，它用直觉，叫你直接体会，当下就是，决定没有拐弯抹角，这是会的人。不会的人，不会的人是著相，研究你所说的，研究你所写的，落在言说相里头，落在名字相里头，落在心缘相里面，那就全部都错了。世间人这种逻辑的方法，对世间法可以用，对佛所说的法不可以用。
我过去在台湾大专佛学讲座里面，我主持这个讲座，有一次我邀请方东美先生为我们同学讲「因明」，佛法里有这门功课，叫因明。因明是什么？就是逻辑，就是辩证法。方先生对这个很有研究，我请他，他告诉我，他说不必，他说佛法超过因明，因明、逻辑辩证法是教初学的，教中下根性的，大乘佛法这个东西完全用不上。我听了明白了，确实逻辑辩证法跟因明是纯粹哲学。欧阳竟无告诉我们，「佛法非宗教、非哲学」，这些人真有见地，真的是通家。方先生给我的答覆，我对他非常敬佩，用这些方法的确不能够真正理解佛说法的义趣。换句话说，我们究竟要怎样才能入门？我想这是每位同学们都是迫切希求的。说得简单明白一点，没有别的，就是用真心，佛是用真心说法，说出宇宙人生真相，我们用虚妄心来接受，你永远没有办法契入境界。科学的方法论，依旧没有摆脱分别执著，所以他不解如来真实义。要解如来真实义，决定要舍弃妄想分别执著，要用一味真心，你六根接触六尘境界自然就有悟处，自然就有入处。所以世法跟佛法的差别，就是真心、妄心。马鸣菩萨教给我们的方法就是用真心，离言说相，离名字相，离心缘相，离妄心而已！离开妄心之后就是真心，所以不要去找真心，不要说「我要怎样去用真心」，这个念头就是妄念，就障碍你的真心。
大乘经上常说「真心离念」，这句话说，真心里头决定没有妄念，你有念，有念都是妄念；可是大乘法里又说，有念是妄念，但是真心里头有正念，也不是完全没有念，有正念，没有妄念。什么叫正念、什么叫妄念，我们要有能力区别，最简单的一个区别方法，这个念头为自己这是妄念，念头为一切众生这是正念。可是正念，有真的正念，有相似的正念。什么叫真的正念？什么叫相似的正念？凡是正念都决定不是为自己，是为众生。为众生，与事实真相相应的，这是真的正念；为众生，与事实真相不相应的，是相似的正念，不是真正的正念。这里面毫厘之差，果报完全不一样，我们必须要清楚、要明了。
佛家讲慈悲，讲四种慈悲。第一种是「爱缘慈悲」，这是一切众生都有的，你喜欢他，你爱他，你对他就慈悲，这是一切众生都有的。第二种是「众生缘慈悲」，他能够把爱自己、爱父母妻子、爱兄弟眷属，把这种心扩大到能够爱一切世间人，他把这个爱心推广，是众生缘慈悲，这就是刚才讲的相似的真心。他念念为众生著想，可是他并没有把自己忘掉，他想的是利益众生就是利益自己，还带个自己，帮助别人就是帮助自己，种善因得善果，还有个善果。这种是属於相似的真心，不是真正的真心，是往真心这个方向迈进一步了。他修的福报的确是很大，他得的果报是三界有漏的福报，人天富贵，不究竟，不能了生死，不能出三界，这都是属於凡夫。圣人不一样，菩萨的慈悲，声闻、缘觉、菩萨，这是四圣法界的，他们是「法缘慈悲」。宇宙人生真相逐渐通达明了，他们这个慈悲是真的，是真实的。虽是真实，不圆满，也就是我们今天讲还是有条件。为什么爱护一切众生？为什么无条件的帮助一切众生？知道一切众生是自性所变现的，我们自性是同一个，正如此地讲的，「十方三世佛，共同一法身」，这还是有个条件存在，所以是真心，真心不圆满，真心不究竟。到如来果地，法身大士他们用心圆满究竟，为什么？没有条件。说共同一法身都是废话，虚空法界一切众生跟我是一体也是废话，那才进入真清净、真平等，究竟圆满真心显露。所以我们从这个角度来看，你怎样才能够体会到佛说法的义趣？至少要到法缘慈悲。对於佛所说的话，经上所说的这些文字，你的体会跟一般人决定不一样，佛家常讲「深入义趣」，你有这个境界了。虽然讲深入义趣，这个深度是无止境的，你究竟深到哪一个阶层，还是要看你的功夫。十法界里面，四圣法界不相同，也就是浅深程度不相同；一真法界里头，还有四十一个位次。这四十一个位次怎么形成的？也是所入浅深不相同，都是深入。由此可知，我们现前的障难，就是念念没有把我忘掉，没有把我舍掉，这是我们绝大的错误。佛在《金刚经》上讲得多清楚、多明白，「我相，人相，众生相，寿者相」，我们四相具足，一样也没有舍掉，所以我们不解如来真实义。
经文上面，「如来」就是自性，「法身」就是现相，如来是能现，法身是所现，能现、所现都不可思议。能现的是自性，自性没有形相，所以我们六根都缘不到。法相宗跟我们说，第六意识的能力非常强，对外能够缘虚空法界，对内可以缘到阿赖耶识，但是就达不到自性。要怎样才能够达到自性？不用它，自性就现前了。「舍识用根」，交光法师《楞严正脉》上给我们提出的意见，教给我们直接用六根根性，这个问题就解决了。这句话说得很容易，真正做起来那有一定的难度，难在哪里？我们无量劫来用六识用成习惯了，现在教我们一下舍，我们很想舍，怎么舍也舍不掉，这是事实。哪一个学佛的同修不想舍，都知道舍了就成佛，可是你舍不掉。为什么？想舍那个想是第六意识，第六意识怎么能舍第六意识！不想呢？不想落在无明里头；换句话说，想，舍不掉；不想，也舍不掉。这个麻烦大了，这是佛法修学最大的一个难关，这个难关你要是能突破，问题就解决了。所以佛菩萨、祖师大德教给我们一个「最初方便」，最初方便是什么？修定。定是什么？惠能大师在《坛经》里面讲得好，「不思善，不思恶」。善恶是代表相对的，只要你能够把一切相对的放下，你这个心就得定。随著你定功的浅深，你的真心逐渐逐渐现前，真心起作用就是般若智慧，智慧就现前了。佛法的修学，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径再多，大家要晓得，统统是修禅定。那个方法是什么？方法是戒。佛法总归纳起来，就三个字：戒定慧。无量无边的方法都是属於戒，你依照这个方法去修学就叫做持戒，持戒就是守法；无论哪一个方法、哪一个法门，只要你如理如法的去修学，统统可以得定；定是枢纽，定能够开智慧，慧就解决问题了。在断烦恼层次上来说，定可以伏住烦恼，烦恼虽然没断，不起作用，也就是说妄想分别执著伏住了，没断，它不起作用；慧开了之后，妄想分别执著完全没有了、化解了。智慧大小随著你定功浅深，你定功愈深，你智慧愈大；换句话说，你所化解的面会更广、会更深。
我们学佛可贵在抓住它的总纲领，第一句是能说，最难理解；第二句讲『如影分形等法界』，「等」是等同。这就是说明，宇宙之间万事万法从哪里来的？从如来法身变现出来的。都是为我们详细说明，《华严经》上两句总纲领、总原则，「唯心所现，唯识所变」。「如来法身不思议」是唯心所现，「如影分形等法界」是唯识所变，包括我们现在这个身体，包括我们生活当中点点滴滴，没有一法不是！大而世界，小而微尘，全是！这是讲性相、讲理事、讲因果，将虚空法界统统说尽了，这两句话。
这首偈的重点在第三句，『处处阐明一切法』。「阐」是阐扬、演说，「明」是明了，「一切法」是什么？一切法就是如来法身，一切法就是自己的真如自性，不是别的。虚空哪里来的？法界哪里来的？生命哪里来的？全都讲清楚了，都讲明白了。谁给我们说？诸佛菩萨给我们说的。诸佛菩萨在哪里？无有一法不是诸佛菩萨。《华严经》上讲「尘说刹说」，尘刹是讲空间，「无间断说」，无间断是讲时间，所以《华严经》什么时候中断过？然后我们体会到，我们明白了，龙树菩萨在龙宫所看到的《上本华严》，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这是数量吗？不是的，你要是把它看成是数目字的话，你就全都错了。他说这个话是什么意思？十是代表无尽，是代表圆满，不是数字。十个三千大千世界是代表大圆满，究竟圆满；一四天下，一表一真，告诉我们虚空法界万事万物，没有一样不是真实的，没有一法不是自性。现在对我们来讲，问题在哪里？问题是我们不认识。正如过去宗门大德开悟的时候所说的，没有悟之前是凡夫，甚深佛法当面错过，悟了之后才知道「左右逢源，随拈即是」，无有一法不是。
所以《华严经》到末后用善财童子，用五十五位善知识，五十三参里面总共有五十五位善知识，启发我们，让我们在这些经论文字当中，听了读了真正省悟过来。善财是谁？善财是自己。五十三位善知识是谁？是我们从早到晚接触的芸芸众生。不但这些人，一切时、一切处，无有间断的给我们说明诸佛所证得的妙法，就是连山河大地无情的众生也给我们常说妙法，永无中断，这就是《大方广佛华严经》，这就是大方广佛华严的境界。我们何以不能够契入？说个老生常谈的话，不善用心，所以你入不了境界。不善用心是什么？用妄心，不晓得用真心。
现在大家晓得，这个世间灾难很多，好像这个灾难就要来临了，还要用妄心，那你就继续不断再搞六道轮回。灾难现前，不要怕死，学佛的人还怕死，那你就完全学错了，你的佛学到哪里去了！学佛的人肯定明白没有生死，生死是什么一回事情？六道轮回，转变。世间人贪生怕死，我们明了生死不过是轮回的转变，我们从这一道转到那一道，这是用佛法的名词来说。如果用今天科学家的术语来讲，是不同维次空间的转变，我们从现前三度空间可能转变成四度空间，也可能转变成五度空间，时空的转换而已。就像什么？你们看电视频道的转换，这我们学佛的人知道，所以对生死看得就很平常、很平淡；遇到这个事情不慌不忙、不惊不怖，我们会转换到更好的境界；如果一惊慌、一恐怖，心里一乱，还是要转换，转换比现在环境还要差。既然转换，为什么不转好的境界？要去转换一个比现在更差的境界？这是我们�