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我们今天是一品烦恼都没断，这样的人有没有往生的？给诸位说，果真是一品烦恼都没有断的，是决定不能往生，哪有这种道理？但是我们也看到，确实有一品烦恼没有断，他往生了，这是什么原因？这一品烦恼平时没有断，往生那个时候断了。往生那个时候要不彻底放下，决定去不了，那是那些人在临命终时候彻底放下了，妄想分别执著统统都没有了，纯粹是一句佛号，行！决定能往生。那我们听了很高兴、很欢喜，现在不断没关系，临终再断。试问问，临终你有没有把握去断？你有没有那个福气？古大德跟我们讲，这要具备三个条件：第一个条件，临命终时神智清楚，一点不迷惑；第二个条件，遇到善知识提醒你、劝导你；第三个条件，你一听就觉悟，马上就放下。这三个条件，缺一个都不行。所以我们想想，我们到临命终时，有把握这三个条件都具足吗？没有把握，现在就要准备资粮，靠自己。资粮如何准备？我现在就断，我临终才有把握，要断得干干净净，就没有病苦。病从哪里来的？病从妄想分别执著而来。我现在就把妄想分别执著放下，临命终时没有病苦，预知时至。现在就断恶修善，累积功德，做往生的资粮。
我们现在初具一点小小的能力，可以辨别是非善恶，我们知道依照佛陀教诲修行，是世间第一大善、第一功德。我们知道了，知道要不干，把这个机会放弃，太可惜了！许多人想干，不知道从哪里干起？我们今天明白了，全心全力在做这桩事情，为什么？为这一生想永脱轮回。所以起心动念只干一桩事情，「住持正法，弘法利生」，就做这桩事情。效法诸佛如来，我们用法布施，这是我们能力做得到的；财布施那一方面随缘，绝不有丝毫的勉强。我们今天出家身分，接受在家信众的供养，供养得多我们就多做财布施，供养得少就少做财布施，没有供养完全做法布施。何况佛在经上说真实话，大千世界七宝布施都不如四句偈为人演说。佛这个话是真话，但是一般人不相信，为什么不相信？佛这句话他没听懂，他听懂了他就相信。他以为跟人家讲一段经、讲四句偈，这个功德就超过大千世界七宝布施，他是这么想的。这么想，完全想错了，哪有那么大的功德？佛说的话，他真的是粗心大意，佛讲是「为人演说」，演是你自己真正做到，你表演给人看。你自己真正做到，那你不是作菩萨、作佛了吗？「演」是给众生做模范，给众生做表率；「说」是众生向你请教，你给他解释。
唐朝时候，庞居士他表演了一招，那是演。他相当富有，他把他家的财富统统装在一艘大船，大船划到江当中砸个洞，整个沉下去，不要了，舍得干干净净。人家看到了，就向他请教：居士您既然不爱财，您为什么不把这些财物拿去做好事、做慈善事业？他就跟他说，先演后再说，跟他说什么？「好事不如无事」。今天社会怎么这么乱？风气为什么这么不好？从前李炳南老居士说：好人太多了。什么样的好人？好人好（音「号」）事。每一个人自己以为是好人，每一个人都想做好事，这个事情就做得乱七八糟。极乐世界没有人好（音「号」）事，华藏世界也没有人好事，所以天下太平，人民安乐。人人守自己的本分，把自己岗位上的事情做好，就是大圆满、大功德；不是自己的事情，千万别插手，千万不要去管它。
我们今天这个行业，就是为一切众生介绍经典、讲解佛法，这是我们的正业；如果我们还做社会福利慈善事业，那不是我们的正业。诸位要懂得，佛法是教学、是社会教育，就像一个学校，校长、教员他们办的事业是教学生。如果这个学校校长、老师们发心，我们做社会慈善救济事业，我们也不要上课，统统到外面去募捐，这个学校校长马上撤职查办，恐怕教员都要判刑。这叫什么？不务正业。哪一行有哪一行的正业，我们要懂得；八正道里面讲的「正业」，意思要清楚。这个社会行业太多，现在不止三百六十行；三百六十，实在讲也不是数字，表法的，表圆满。我们在这么多行业当中选这一个行业，这一个行业一定要做到尽善尽美。我们很清楚了解，释迦牟尼佛这个行业是「多元文化社会教育」，我们今天参与这个行业，就要好好的学这个行业里的规矩，要学这个行业里面的智慧、方法，我们才能帮助社会，帮助一切众生。
而佛又给我们订了非常鲜明的目标，我们帮助社会，帮助些什么？佛讲三桩事情：第一个帮助众生「断恶修善」，所以你一定要把善恶做出来，自己先断恶行善，要做样子，然后教导别人断恶修善。断恶修善有非常殊胜的果报，你要让大家看见，要让大家看得很清楚、看得很欢喜羡慕，他才想学。所以佛法不招生，表演给别人看，让人家自己来。学，只有来求学，连《礼记》上，世间法都说「只闻来学，未闻往教」，这才是尊师重道。尊师重道是尊重你自己的好学，善友才肯帮助你；你自己对你自己所学、所做的不尊重，别人想帮帮不上忙；尊师重道是尊重自己的德学，意思在此地。更进一步，已经断恶修善了，更进一步帮助他「破迷开悟」，这是佛法的正教。说实在话，断恶修善是个手段、是个接引，是小利益，破迷开悟才是大利益；让他彻底悟入诸法实相，彻底通达明了宇宙人生的真相，果报是「转凡成圣」。所以转凡成圣是果上的事情，前面两个是因上的事情；你能够修因，你一定证果。佛家的多元文化社会教学，教的是这个东西。
佛法教学，用现在的话，祈求的是什么？帮助一切众生消灾免难，希求社会安定、世界和平，这是佛法的教学，《华严经》的教义。要想达到这个目标，我们今天首先要做的是和合不同的宗教，融合不同的族群，你才能做得到。使各个不同的族类都能够和睦相处，不同的宗教、不同的思想也能够共存共荣，消除其中的误会、矛盾，真正能做到圆融和合。你们诸位想想看，世尊讲这部《华严经》是不是这个目标？和睦族群，融合宗教，《华严经》就讲这个。方东美先生早年把这个经介绍给我，七十年代英国汤恩比对世人介绍大乘佛法，说到「能够解决二十一世纪社会问题，只有大乘佛法跟中国孔孟的学说」，这个话不是普通人能说得出来的，真正有学问，真正有远见。孔孟学说的纲领，宋朝朱夫子编了一部《四书》，孔孟的精华就在这部书之中。佛法的精华就是《大方广佛华严经》，自古以来，佛门的大德赞叹这部经典是佛教的根本法轮，一切经皆是《华严》眷属，根本法轮。我读《四书》，我很疑惑朱熹灵感从哪里来的？他怎么编得这么好？朱熹一定读过《华严经》，我想他的灵感是从《华严经》上来的，只有《华严》才这么美满，有理论、有方法，还带表演。《四书》编得很像《华严》：《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演；《论语》、《孟子》不就是跟我们《华严经》五十三参一样吗？把《中庸》之理，《大学》的方法，完全落实在生活上。孔子、孟子就像善财童子一样，表演给我们看，落实在日常生活当中，落实在处事待人接物。孟子做得很圆满，孔子做的是大圆满。
佛在《华严》里面有最圆满的理论、最周密的方法，后面用善财、五十三位善知识，把前面讲的理论、方法，完全落实在生活当中，落实在各种不同行业之中，举出实际的榜样来给我们看，你说世间还有什么样的教科书能跟它相比？过去方先生讲：古往今来，世界上最好的哲学概论没有能跟它相比。方先生晚年，在天主教辅仁大学博士班，开「华严哲学」授课。他晚年在几个大学博士班授的课全部都是佛经，他讲过「隋唐佛学」、「大乘佛学」、「华严佛学」，全部讲佛经。真实智慧，真实的受用，他老人家常讲「人生最高的享受」。只有学习《华严》，才真正能够得到人生最高的享受，为什么？「一切佛法皆令满」，最圆满最殊胜的享受。
所以天王的名字好，在长行里面诸位看到「最胜功德幢」，这个地方是略称「胜德」，最殊胜的功德幢。「幢」是比喻高显；高，非常明显。最殊胜的功德就是清净大愿、清净大行，是这么来的。清净的大愿大行，能令一切法都清净，正是所说的心清净身就清净，身清净我们居住的环境就清净，无论是人事环境、物质环境，无一不清净。你说我没有见到清净，你当然不清净，为什么？你心不清净，你怎么会见到清净？菩萨跟我们坐在一起手拉手，他见的是清净，他心清净，我心不清净，我住秽土，他住净土，我所住的环境处处缺陷，他所生活的环境处处圆满，这不就是跟你说明，境随心转。随谁的心转？随自己的心转，这个道理要懂。
我们自己真的转过来，境界转过来了，那些众生虽然心不清净，还有灾难，灾难也减轻。为什么？沾光。祖师大德曾经很多次给我们透露这个消息，我们这个世间，如果没有佛菩萨应化在这个地方，这个世界早就毁灭掉了，哪里是一九九九年世界末日？世界末日早就提前千年万年了。幸亏有许许多多诸佛菩萨在此地，我们虽然造重业，沾他的光，世界虽有灾难，还不至於毁灭。由此可知，如果我们要学菩萨，要学大慈大悲，要救苦救难，不是做不到，真做得到，只要自己做一个大的转变，自己真正有大觉悟，首先自度了。自度是什么？自己转凡成圣，转迷成悟，这是自度；一切还迷惑颠倒、苦难的众生沾光，那就是度他。他虽然能够免於大劫难，但是苦报还在后头，三途六道他不能够摆脱。
所以还要认真去教诲，菩萨还要认真去做一个样子给大家看，要做断恶修善的样子，要做破迷开悟的样子，这是佛菩萨真正的慈悲，示现男女老少，示现各行各业。《普门品》诸位念过，应以什么身得度，他就现什么样的身分，菩萨没有一定的相貌，佛没有一定的说法。如果有一定，他就有成见，他就有法可说。他没有相，《金刚经》上讲得很清楚，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是菩萨。如果还「有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，经上不是这么说法的吗？菩萨尚且没有四相，如来果地上哪里会著相？哪有这种道理。不但相没有，法也没有。佛菩萨相从哪里来？众生心变现出来的。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，这么一回事情；说法也是这个原则说出来的，也是随心应量。所以佛菩萨说而无说、无说而说；现相，现而无现、无现而现，你看他多自在！这才叫圆满，这是一切佛法真的圆满。我们要能懂得这个意思，「愿解如来真实义」，要知道怎样去学习。
『胜德能知此方便』，最胜功德幢天王他知道，给诸位说，知道就做到了。我们说我们知道了，知道做不到，是没有知道；做到才是真正知道，做不到是没有知道。千万不要把做不到的，自己也认为知道，这是我们很大的障碍。为什么？你学就到此为止，不会再有进步。如果真的明了，我没有做到，我知得不够彻底，知得不够深度，你还会往前面精进。真的知道彻底透彻了，你一定做到，为什么？方先生讲人生最高的享受，你不要？哪有这种道理？我学佛，就被他这句话引诱进来的，所以我对方老师非常感激；这句话很中听，很有诱惑力。那也是各人根性不一样，这句话我重复多少遍，对你们好像不起诱惑力，我听他说一遍我心就动了。这首偈就到此地讲圆满，我们讲了三次。好，现在下课。
大方广佛华严经 （第一七一卷） 香港九龙 档名：12…17…0171
请掀开经本，具足天王第四首偈颂：
【如来法身不思议。如影分形等法界。处处阐明一切法。寂静光天解脱门。】
寂静光天王他所修得的法门，是「普现身说法解脱门」，在大会上他提出他的报告，赞颂就是他的心得报告。经文虽然不长，意思都是深广无尽，可以说字字句句都圆满含摄一切佛法，也就是一切法。第一句是说，能现的理体不可思议。一些人常说，宇宙从哪里来的？为什么会有天地？为什么会有虚空？为什么会有那么多的星星，到底从哪里来的？宗教家们说这些天地万物都是神造的，我们再要问，神从哪里来的？现在有些宗教家们，这些年来也涉猎佛经，於是他们又变通一个说法，说造天地万物的神就是佛教讲的自性。这个说法倒很新鲜，我们听了同意他的说法，肯定他的说法。如果他们这个说法在他们教义里面能够成立，我们可以说许许多多族群与宗教思想上矛盾的问题就全部化解了。佛法确确实实说明，这是自性所现的。自性从哪里来的？自性是本有的，自性没有生灭，没有来去，所以《中观论》上佛用「八不」来形容：不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异。这些名词都是形容自性的状况，而自性实实在在讲是说不出的，佛经里面常讲的「言语道断，心行处灭」。这桩事情绝对不是言语能够说得出来，为什么？言语的能力有限、有范围，有许多事情确确实实说不出来；实在讲，很明显、很平常的事情都没有办法说出来。譬如我们在饮食当中，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，问：口味怎么样？很辣！其实这个答覆也非常含糊，到底辣到什么程度，能不能说得出来？说不出来。你尝尝看你就知道了，其实你尝尝看还是不知道，为什么？两个人的感触不相同，我所尝到的味道跟你所尝到的味道，同样是一道菜，决定不一样。
然后我们才知�