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大方广佛华严经 （第一六七卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0167
请掀开经本，知足天偈颂的第一首：
【如来广大遍法界。於诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】
昨天我们学习这一首偈意犹未尽，与我们的修学、生活，实在讲非常重要。我们人生在世最根本的就是观念，所谓是人生观、宇宙观，你对人生的看法、对宇宙的看法，决定你这一生的吉凶祸福，幸福与否都决定在这个因素上。如果我们的观察、看法是正确的，我们的生活真正能过得幸福、究竟、美满，如果我们的观察错误，有偏差，生活就过得很辛苦，过得很不如意。正确与否以什么做标准？这一点很重要，佛告诉我们是以宇宙人生的真相为标准，《般若经》上所讲的「诸法实相」，用现在的话来讲，就是一切法的真相。你的看法、想法与一切法的真相完全符合，这个人生宇宙观就是正确的；如果与事实真相有了偏差，你的宇宙人生观就不正确。所以佛法的教学就建立在这样的一个基础上。
宇宙万法事实真相，佛见到了，为我们说出。佛告诉我们，这些事实真相，我们每一个人都有能力证得；换句话说，都应该要见到的。为什么众生见不到？佛家的术语说，众生迷失了自性，自性就是真相。为什么迷了？在这个地方产生一个错误的观念，错误的观念就是有自己，一切都是以自己为本位来观察宇宙人生，於是就产生偏差，就产生错觉，这是佛法讲的我执。也许有人说，全世界的人，不但现代人，过去人、未来的人，哪一个人不把这个身体认作我？所有一切人类都是这样说法，都是这个看法，这个看法、说法难道有错误吗？大家都错了，不就对了吗？这个话似是而非。大家都这么看法还是错的，错总归是错误，不能说大家都是这个看法，大家都错就对了，这个话在佛法里面讲是讲不通的。世法里也许能有几分相应，在佛法是决定不相应。
佛教给我们，如何才能够发现宇宙人生真相，佛是怎么发现的？这是个问题，是一个很严肃的问题，佛是谁教给他的？他怎么发现的？我们从整个佛法来观察，佛是从甚深禅定当中发现的。而这个禅定，是真实究竟圆满无上的禅定，没有比这个禅定更高更深的，这个定中所见到的境界真实。我们晓得，禅定每一个阶段都有境界，这是我们熟知的，小定有小境界，大定有大境界，随著禅定功夫的浅深，他所见到的境界不一样。佛所入的禅定深，所以能够见到宇宙人生的真相。佛将这些经验告诉我们，他能够见到，我们也能见到；并不是说这种境界只有他能见到，圆满的智慧德能只有他才有，别人没有，佛没有这个说法。佛说一切众生智慧德能完全平等，问题是你有没有去做。因此佛提出让我们建立纯正宇宙人生观的方法，这个方法就是戒定慧三学。他是运用这种方法证得的，非常有效果。戒学是讲方法，我们常讲合情合理的方法，这属於戒学，因戒才得定。如果与情理不相应的方法，他也能得定，那个定是邪定，不是正定；正定一定是合情合理，诸位要明了这个事实。
你们想想，最近在报纸上看到的法轮功，它就不是属於正定，怎么晓得它不是属於正定？至少我们很明显能够觉察它，它违背人情，修这个法让人家庭不和睦，生病不要求医生，不是普通人能做到的。我们佛法不是这样说的，佛法生病你要找医生。佛法讲得清楚，病有三种根源：生理上的疾病，你不找医生你找谁？冤家债主找到身上，那种病还是要找医生，医生能不能治得好？治不好，但是可以减轻痛苦。所以你要减轻痛苦的话，还是离不开药物的治疗。冤亲债主的病要怎样才能断根？调解。真正找到高明修行人，能够超越时空，他给你调解，你跟冤家债主，他给你调解；但是调解大多数，绝对大多数，他都能接受，接受他就离开了。最明显的例子，像《慈悲三昧水忏》悟达国师，他遇到迦诺迦尊者给他调解，对方接受就离开，他人面疮就好了。冤家债主找到的时候，虽然是病不能好，藉药物可以减轻痛苦，这是一定道理。
所以佛教给我们的，诸位仔细想想，合情合理合法，这叫正法。如果深一层说，与法性相应的，与自然法则相应的，这属於正法；违背自然法则，违背法性，那就是邪法；这是大乘经上所建立的标准。什么是自然的法则？清净平等是自然的法则，我们也可以加上，「真诚清净平等」是自然的法则，「正觉慈悲」是性德。性德里面，我们讲的这十个字统统具足：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们用佛家的术语来说，有情众生所具备的。无情众生呢？无情众生也是自性变现的，它也具足性德的一部分，真诚、清净、平等；正觉、慈悲不是很明显，但是真诚清净平等很明显。与这个相应，这是正法，正定。正法是什么？是戒学。因戒得定，因定开慧，那个慧是正智慧，不是世智辩聪。世间人聪明智慧，他因为缺少戒定的基础，那个智慧叫世智辩聪，在佛法里称为邪慧，用正邪两个字来区别。邪慧绝对不是贬低别人，佛菩萨说法，如果有轻视别人、贬低别人，他是凡夫，他决定不是圣人。为什么？他还有分别执著。我们晓得，佛菩萨对一切众生决定是清净平等心，决定没有高下之心，为了帮助众生觉悟，不得已说一个正邪。尤其佛法讲到究竟处说得好，邪正不二，那还有什么好争执的？为什么说邪正不二，邪正是一桩事情？正是你与法性相应，邪是与法性不相应，法性本身没有相应不相应，相应不相应在人情，不是在法性，所以从法性上讲是无邪亦无正，这才说得圆满，说得我们心服口服。
佛为众生说法，无非就是把事实真相给我们说破而已。可是我们迷得真的是太深，上根之人，像《六祖坛经》里面讲的上上根人，那个好办，一闻千悟，他听佛说法或者是看经教，一部经甚至於一部经还不到，看了半部经，他就开悟了。我们在经典上见过很多，听世尊讲经，那一部经没有讲完，他就开悟了，那是上上根人。中下根人，听佛说这个法明白了，但是那个法他又糊涂了，他又不明白了。这样才劳累世尊说法四十九年，四十九年这么长的时间，对中下根性人说的，上上根不必要，很短的时间问题就解决了。无论是长时间说、短时间说，无论是短时间开悟，或者是长时间才能开悟，所悟的都是一桩事情，「诸法实相」，都是一桩事情。
这桩事情，我们在大乘经教里搞了这么多年，才有那么一点影像。真相是什么？真相是虚空法界一切众生是一体。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，包括我们在内，一切众生是未来佛；三世是讲过去佛、现在佛，我们现在是凡夫没成佛，但是将来一定会成佛，是未来佛，共同一法身。千经万论，千言万语，尘说刹说，无非说这么一个事实而已。众生要是真正觉悟了、明白了，天下太平，什么事都没有了。就是不肯承认，所谓是死不承认，那有什么办法？如果我们比喻，把我们这个身体比作法身，我们现在是什么？我们现在是身体的细胞。明白我这一个细胞是整个身体的一部分，我这个细胞跟所有一切细胞是共同一个身，这个细胞就叫佛，它觉悟了；另外那个细胞还不觉悟、还不承认，跟其他的细胞彼此对立；凡圣就好比这种现象。
所以事实真相是不可思议的清净法，『令入难思』，难思是不可思议，这话的意思很深。换句话说，事实真相决定不可思议，那才是事实真相。思是思惟、想像，议是议论、说明，有思有议决定不清净，决定不能够体会事实真相。佛教初学，教我们凡夫，有思有议，这是教小学；如果教大学，大学就没有思议。我们想想，大乘经里面给我们所透的消息，所谓的一真法界、华藏世界、极乐世界，我们要问，佛还有没有说法？如果没有说法，经上讲阿弥陀佛、毗卢遮那佛每天为诸菩萨讲经说法，这是释迦牟尼佛跟我们讲的，释迦牟尼佛决定没有妄语。《金刚经》上说如来是五语者：「真语」，真实语；「如语」，所说的完全与事实真相相应，不增不减；所以他是真语、实语、如语、不诳语、不异语，句句话都是真实。但是一真法界里面说法不是用言说，用什么方法说？表法说，经里面常常讲的表法，六根一接触就通达、就明了，哪里还要言语这么罗嗦、这么解释，听的还听错意思，哪有这么麻烦！这种表法的方法，我们佛门里也有，如果从这个地方学会了，那你在佛法修学上就提升很大的一步，你才能真正体会到《华严经》上讲的「尘说刹说，无间断说」。尘说刹说是比喻六尘都在说法，刹土也在说法，我们六根所接触的境界统统在说法，说什么法？《大方广佛华严经》，无间断在说。你懂得表法的意思，事实真相就是这样的，哪里还要经本？哪里还要文字？不但经本文字没有了，言说也没有了。
龙树菩萨见到《上本华严》，说「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，真的是这样吗？龙树菩萨说得很谦虚，实际怎么样？不止！他讲的话也没有骗我们，「十个三千大千世界微尘偈」，十是表法不是数字，「一四天下微尘品」，也是表法，也不是数字。表什么？无量无边，究竟圆满。你要把它看成数字，错了，十个大千世界微尘偈还是有数量的，还是落在数量里，它表法的。诸佛菩萨在哪里？我们眼睛所见的一切色法，耳所听的一切音声法，无一不是诸佛菩萨，无一不是善财参访的善友。谁懂得？我们为什么看不出来？看经体会不到，闻法也体会不到，这个事情关键就是我们的烦恼习气、分别执著无法突破。要突破这个境界，清净心，也就是禅定。心地清净，分别执著轻了，逐渐逐渐就体会到。如果分别执著完全没有了，这个境界是圆圆满满的现前，才能够入佛法界。
佛法界怎么入？不是真的有一个佛法界你能够入进去，那你就完全搞错了。世法跟佛法是一法，佛境界、凡夫境界是一个境界，就是你的宇宙人生观改变了。凡夫境界是以自己为本位，所以你有烦恼，你迷惑，你有执著，你有分别。佛菩萨、觉悟的人，他把这个本位换了，他以众生为本位，不以自己为本位了。众生为本位，要晓得众生是不生不灭的，《中观论》上讲的「八不」，都是说众生，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这是众生。以这个为本位，他的看法跟我们完全不一样了，自私自利的念头彻底消灭了，这个与法性完全相应。他还有这个身体，还有色相在，色相碍不碍事？不碍事了。我们迷的时候色相碍事，理事有碍，事事有碍。彻悟之后，理事无碍了，理事就是性相无碍了；性是理，相是事。不但理事无碍，事事无碍了。事事无碍是说我们这个身与一切众生身，这里头和睦相处没有障碍。
你要知道为什么没有障碍？我们凡夫为什么有障碍？凡夫有我，我跟你对立。对立里面最严重的利害对立，这个对我有利，那个对我有害，这才起争论。觉悟之后，利害没有了，得失没有了，所以这个身能够与一切众生和睦相处，绝对不会发生冲突。众生在迷，菩萨在悟，众生争，菩萨让，就没事了；两个人相争才出事情，才有碍；一个争、一个让，那怎么会有碍？不碍，没有障碍了。普贤菩萨教给我们，那是教菩萨的，「恒顺众生」，就无碍，就事事无碍；你不恒顺，那就有障碍。顺是什么？顺即是孝，孝跟顺是一体，孝是体，顺是用，顺是孝之用，孝是顺之体。普贤行愿，恒顺众生就是尽孝。在中国，大舜给我们做一个榜样，他所处的环境，我们一般人来看是极恶劣的环境，他能够把极恶的逆境转变成顺境，用什么方法？顺，孝顺、孝心、孝行，孝行就是顺、就是随顺，随顺是孝行。我讲《感应篇》跟诸位讲过，我们今天说顺，没有办法做到，为什么？你那个顺根本上就搞错了，你顺是情，顺情不行。佛菩萨、圣贤人他顺什么？他顺法性，所以就没有问题。「一切众生皆有佛性」，我们随顺是随顺众生的佛性，这是对人事环境，对物质环境是随顺众生的法性，这叫做尽孝行孝。随顺人情，烦恼就起来，你没有办法随顺。你要是真正肯定明白了，那是一尊佛，佛我们要随顺他；可是这尊佛，你要知道他现在是个糊涂佛，他不是个明白佛。好像这个人，人是好人我要随顺他，他现在喝酒喝醉了发酒疯，我们要怎样来照顾他，所以这里头有智慧、有善巧。舜知道，他的后母很不喜欢他，很讨厌他，希望把他害死。挖了一个深井，希望哪一天有机会把他推到井里，把他埋在里头。他很聪明，他老早就想到，井底下再挖一个通道通出去，这就是他能随顺；你推我下去我就下去，上面用石头压，他从那个通道出去了。所以这就是有智慧、有方法，能满他的愿，消他一点气；气没有消光，下一次还会有麻烦出来的；等到他气统统消光，问题不就解决了吗？就能和睦相处了。这是给我们做了一个很好的典范。
诸佛菩萨示现在十法界教化众生，不随顺怎么行？释迦牟尼佛就做出榜样，自己僧团里面六群比丘，天天在生事、惹祸、找麻烦，佛随顺；外面有六师外道，那些嫉妒障碍。佛有高度智慧，表现什么？真诚、慈悲、恒顺，没有不能化解的。我们今天很不容易随顺别人，原因在哪里？我们不明理，没有智慧，不懂得随顺的方法。所以人与人之间、人与物之间，时时发生冲突，现在人常讲时时发生矛盾，产生误会，造成许许多多的障难。人与人之间最大的障难是战争，人与大自然的障难是天灾，�