后，永嘉大师讲「觉后空空无大千」，宗门讲「粉碎虚空」，都是这个意思。什么时候粉碎虚空？明心见性，大彻大悟。到这个时候，这首偈子里面所讲的境界完全兑现了，这个意思很深。所以清凉的注解也注得多，《纂要》里面是节录，节录得好，节录得扼要，我们学习方便；如果要详细的了解，再去参考清凉的《疏钞》。
注子里说，「初二句明毛孔过空」，『佛毛孔量不可得』，超过虚空；「佛」是讲自性，这是讲性德。『十方虚空』是个幻相，是属於有为法；「佛毛孔量」是属於无为法，真如无为，不是相似无为，真如无为。底下讲「灵智证理，非如虚空」，虚空不灵，虚空不能证理；「真理超事，故亦非比」，这是说明为什么虚空之量比不上佛毛孔之量。清凉这四句话，把这个意思给我们解开了。无限的理，无限的智，这是自性里本来具足的。理是体，智是从体起用，称体之用。佛法里面常讲，自性本具的般若智慧，一切众生个个具足。佛所说的字字句句，没有离开自性般若。佛的智慧德能现前，没有障碍；一切众生统统圆满具足智慧德能，现在不能现前，不能现前是你有障碍障住了，不是我们智慧德能丧失掉；我们智慧德能有，跟诸佛菩萨没有两样。
所以诸佛菩萨看众生都是诸佛如来，他从哪里看？从心性上看，我们跟他没有两样。倒过头来，凡夫看佛菩萨也是凡夫，怎么看法？我们从迷惑颠倒上看，我们迷了，他也迷了。我们不了解他，他了解我们。喝醉酒的人说，「我没有醉，你们醉了」，就是这个味道，他不承认。佛告诉我们，我们现在迷了，迷了就产生障碍。迷是什么？妄想是迷，妄想就是无明，无明就是不明了，迷了就不明了。对於宇宙人生的真相，性相理事，这些因因果果，我们迷了，不知道了，这叫无明。从无明里面就产生错误的知见，错误的想法，错误的看法，这就生起无量无边的分别执著。分别是惑，诸位要晓得，妄想是属於根本无明，分别是枝末无明，十二因缘里面第一个讲的无明，那是分别，它讲的无明不是根本无明。如果是根本无明，要是断了的话，他不是证缘觉果位，根本无明破掉是法身大士；他这个无明破掉，还是证小果，所以它是属於枝末无明，不是根本无明，这个我们一定要清楚。
执著就造业，所谓惑业苦。在我们六道里面来说，分别就是惑，执著就造业，六道轮回就是果报。你造善业，分别善，执著善，三善道的果报；分别恶，执著恶，三恶道的果报。这是把六道轮回的由来，给我们说出来了。所以十二因缘，就是讲三世因果的现象。这十二条，你断掉一条，你就解脱了。但是要断，只能从因上断，不能从果上断。诸位都晓得，十二因缘是三世因果，过去世的因果我们没有办法倒过去，未来的因果我们也没有办法达到未来，只有从现在。现在从「识」开始，识去投胎的，一直到「爱取有」；「识」缘「名色」，一直到「触」，这都是属於果报，这五条讲的是果。果上不能断，要从因上断，因跟缘加起来都行，只有三个字，「爱取有」。缘觉能证果，就在这上下功夫。上根的人，从「爱」断掉，一断一切都断。中根的人，从「取」上断，取是什么？用我们现在的话来讲，就是得失、占有，占有是属於取。我们常常劝勉同修们，我们要把对一切人、一切事、一切物控制那个念头放下，这是从「爱」上断。我们对於一切人、一切事、一切物占有的念头放下，那是从「有」上放下。你这两条要不能放下，这两条就是世间人讲的嗜欲、爱欲，「爱」是爱欲，「取、有」都是嗜欲、嗜好，这些东西要不把它舍干净，要不肯放下，决定产生障碍，无论修学哪个法门，功夫都不会得力；换句话说，只是在佛法里种一点善根而已，这一生决定不得受用。要想在这一生当中得受用，有成就，一定要把这个东西放下，放下决定有好处。今天时间到了，就讲到此地。大方广佛华严经 （第一五二卷） 1999/6/30 新加坡净宗学会 档名：12…17…0152
请掀开经本，化乐天偈颂第九首：
【佛於曩世无量劫。具修广大波罗蜜。勤行精进无厌怠。喜慧能知此法门。】
这是喜慧天王他的赞颂，与前面妙髻天王赞颂的义趣，我们可以连贯起来看，都是如来果地不思议的境界。古人称《华严》为「大不思议经」，称《维摩》为「小不思议经」，都是称性的境界。为什么不思议境界用这两部经做代表？不用其他的经？这里头含义很深，我们一定要能够体会得到。《华严》代表出家佛，《维摩》代表在家佛，这个意思是告诉我们，在家跟出家是平等的、是没有高下的，所以平等心是成佛第一个因素。我们今天修行，决定成不了佛，什么原因？出家比在家高一等，永远不能平等，那就不能作佛。诸位在大乘经上，我相信读得很多。佛跟我们讲十法界的因行，因行当然是无量无边，无量无边因行里面，佛跟我们说了一个最重要的因素，我们要记住；佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心。我们这才恍然大悟，佛是平等，平等就能成佛，高下就决定不能成佛。所以菩萨以下，心都有高下，但是愈是往上一个阶层，高下的心愈淡薄，这个意念就愈小，到完全平等，这个人成佛了。所以用这两部经来表不思议，很有道理。当年世尊在世，是两尊佛同时住世，一个是出家佛、一个在家佛。我们看《维摩经》，维摩示疾，释迦牟尼佛派大弟子去问候，舍利弗、目犍连见到维摩居士，也是顶礼三拜、右绕三匝，跟见佛没有两样。我们今天出家人的观念错了，所以念佛往生，出家人反而不如在家人，在家人念佛是出家人教的，在家人他真的念佛往生了，出家人反而不能往生。我们要晓得，贡高我慢，你想想看这是多么大的障碍。所以要学以平等心接待一切众生，绝不能以傲慢心来对人。用傲慢对待别人，吃亏的是自己，别人没吃亏，自己吃亏。
这首偈喜慧天王教给我们，佛於过去无量劫中，『具修』，具是具足，没有欠缺；『广』是多，不但是多，而且还『大』；『波罗蜜』就是菩萨所修的无量法门，六度万行；「万」不是数字，是形容多，无量无边的行门。说六度，无量无边的行门归纳起来不外乎这六大类。所以「六」是纲领，每一条之下都具足无量无边的行门。说布施，布施里面又分为三大类：财布施、法布施、无畏布施。这三大类里面，每一条要细说都说不尽。财里面包括的范围就太大太大了，佛跟我们讲，财里面又可以分两大类：内财、外财。外财，身外之物；内财，用今天的话来说，就是我们利益一切众生的意愿，这属於内财。我们的劳力，以劳力为一切众生服务，这是属於内财。服务的项目也是无量无边，我们看这个社会，男女老少，不同的身分、不同的行业，在他自己本分岗位之中，尽心尽力把自己本分的事情做好，就是对社会、对人民、对众生服务，负责尽职，内财布施。内财远过於外财的布施，今天社会大众看颠倒了，看重什么？重视外财布施，而忽略内财布施。本经在「十回向品」，第六回向这一部分里面，佛在经上给我们说了将近一百种的布施，都是我们平常所忽略的，我们没有想到。佛所讲的，用现在的话来说，就是一切众生以不同的身分、不同的岗位，为社会大众、为法界众生服务的那些项目。世间人又说「人生以服务为目的」，这个话说得没错，诸佛如来也是以服务为目的，随类化身，随缘服务。服务就是此地讲的「具修广大波罗蜜」，把你服务的项目做到尽善尽美，就叫做波罗蜜。波罗蜜是梵语，以字面的意思来翻，古人翻作「到彼岸」，就是我们中国人所讲的「到家」的意思，到家就是做到最圆满，你的功夫到家了。无论做什么事情，你做到非常成熟，所谓是止於至善，在佛法里面称波罗蜜。做到没有一丝毫的欠缺，没有缺陷，这就是至善圆满。
我们学布施，布施要怎样才能做到至善圆满？佛法里面说得太多了，我们要细心去体会。第一个要用真心，不能用虚假的心。可是几个人用真心？所以发心修学得不到结果。得不到结果，佛在经上也说过，《楞严经》上就讲得很好，「因地不真，果招迂曲」。所以我们冷静的反省一下，我们的因地真不真？我们发心，心里还有自私自利，这个因就不真，所以你希求的果报得不到。我们学佛人，每一个人深切的希求，是希望烦恼轻、智慧长。我们有没有得到？我们的烦恼还是很多，妄念止不住，智慧还是不开。什么原因？因地不真。因地为什么不真？观念不正确。世间哲学里面所讲的人生观、宇宙观，这两句话就是说你对人生的看法、你对宇宙的看法，你的看法不正确，你的看法错误了。世出世间的圣人，「圣」这个字的意思，是明了的意思、觉悟的意思，圣人，也就是说世出世间的明白人、觉悟人，明白、觉悟的标准是什么？他的看法，对宇宙、对人生的看法与事实真相相应，这个人是觉悟的人，这个人叫明白人，我们中国人称为圣人，印度人称为佛陀，他的修因才正确。我们错在哪里？错在自私自利，不知道虚空法界一切众生是自己，不知道。所以你怎么去想、怎么去观察，都是错用了心，不知道虚空法界一切众生是一个生命共同体。
我们今天早晨讲《感应篇》里面「孝」字，谁懂得孝？谁认识孝？孝是讲事实真相，是讲宇宙万法的本体，从这个字上建立正确的观念，现在人所讲的正确的人生宇宙观。怎样能行孝？怎样能尽孝？「中」字。中，你心里有中，儒家讲的「中庸之道」，佛家讲的「中道第一义谛」，你心里有中。用心用得纯正，这就叫做中。我们凡夫用心不正，错用了心，总是斜了、偏了，不知道用中，因地不真就是这么一回事情。我们说得最粗、最浅显，大家最容易懂得，就是私心，自私自利，大错特错了。你用这个心，你能得多少利益？太少太少了。假如你用心偏的幅度大，纯是欺人骗人，你骗得来的那些财富依旧会被别人骗去，你得不到受用，保不住的。这个不但在历史上记载得很多，如果我们留意，细心观察现前的社会，这些事情太明显了。几个人能发财？我们看到有很多，用一些不太正当的手段发了大财，所谓是亿万富翁，你看看他日常生活，可怜得不得了，没得受用，实际上他的生活远远不如一个普通人。对於得到财富的念头，全是妄想。
这在二十多年前，我在香港讲经，那个故事我也讲过好几遍。邀请我到香港讲经的是谢道莲居士，这个居士前年过世，也不在了。她发心要买一点礼物送给我，好心！我陪她一起到银行，她去提款。银行下面是保险柜，她带我去看，打开她保险柜那个箱子，里面是一些金银珠宝，展示给我看。我看了之后，我告诉她，我说：你只有这么一点点？她听我这个话就很惊讶，也很不高兴。「太可怜，太少了，我比你多得多，多得太多太多了。」她说：法师，你有这么多？「是！」我说：你看看，你这些金银珠宝不敢放在家里，放在家里怕人偷，不敢戴在身上，戴在身上怕人家把你的手割断，要放在保险箱里面，一个月、半个月打开来看看、摸摸，这个就是自己的话，那所有世界上金银珠宝店统统是我的。为什么？我高兴，到那里，「拿出来！」我看看摸摸，那不就是跟你有什么两样？你怎么这么愚痴？这个算是自己的，那全世界珠宝哪个不算是我的？你打开来，我看看摸摸也是我的。人就糊涂到这种地步！
所以要晓得，古人讲「生不带来，死不带去」，不是等到你死的时候带不去，现在都没带去。你们想想看，你晚上睡觉，睡熟了，不跟死人差不多吗？哪一样东西是你的？每天都要死一次，还不觉悟？所以明白人、觉悟的人晓得，没有一样是自己的，包括这个身体都不是自己的，这才叫觉悟的人。什么是自己？尽虚空遍法界是一个自己。禅宗觉悟的人说，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个话说得有味道，这个话说得真实。虚空法界一切众生是自己，自性本具无量智慧、无量财富、无量宝藏，这不假，确确实实是事实，这个事实就摆在我们面前，而且一点都不要操心。她那点珠宝放在保险箱，天天心里挂念著，时时刻刻放不下；我们无尽的财宝摆在人家珠宝店里，可宽心了，从来不去挂念它，要明白这个道理。现在有钱的人，银行放多少钱，实际上手上一张钞票也没有，都是阿拉伯数字，假的。人为这些假东西天天在操心，过这种日子，岂不是佛经上讲「可怜悯者」？可怜的程度，实在讲不如街上要饭的人，要饭的人不可怜，为什么？他身心没有挂碍、没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，他很自在，逍遥自在。天天忧虑牵挂那些阿拉伯数字，那些人可怜。几个人觉悟到？几个人明白？佛明白，菩萨知道，这些不都是摆在我们面前的现象吗？
我们如果不读佛经，说实在话，也迷在其中。读了佛经，这一下才省悟过来，才知道我们应当为一切众生服务，在自己的岗位上尽心尽力。我们今天选择佛教育，选择一个出家人的身分，我们今天居在这个岗位上，这个岗位干什么？教化众生。所以要想想，释迦牟尼佛在这个社会上是什么身分？他干些什么？大家称他作佛，佛的意思搞不清楚；甚至於很多误会了，把佛看作神，把他当神明来供奉，错了。佛的意思是觉者，翻成中国意思是觉者，觉悟的人、明白人。释迦牟尼佛是个觉悟的人，是个明白人，他在社会上扮演一个什么角色？扮演什么身分？他国王不做了，他本来是王子的身分，可以继承王位的。我们在讲席里曾经介绍过，他受过最好的教育，文学、武艺也达到波罗蜜多，他全都舍弃掉了。他选择出家，修道、弘法。他选择这个行�