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『佛以一音遍十方』。什么是一音？纯一真诚，纯一善心，纯一爱心，纯一利益一切众生音。《华严》教导我们「一切即一」，一切是指教化众生的方式不相同，因为众生根性不一样，所以诸佛菩萨随类化身，随机说法，这是多；「多即是一」，佛无论现什么身相，无论说什么法门，他是一个方向、一个目标，指出我们成佛之道。方向跟目标永远不变，这是一音。世尊说法四十九年，我们今天结集成这么多经典，一音。佛法，大家都晓得，称为内学，心性之学。我们现在与许许多多宗教接触，於是有很多宗教徒问我们，你们佛经是怎么来的？他们的经典是神说的，神降临的。我们佛经不是的，佛经是释迦牟尼佛口述的。佛当年在世，没有写过经典，没有著述，经典是佛灭度之后，弟子们就记忆当中写下来的。我们这个说法，他们听了之后就起了疑惑，那这个记忆会记错。以我们的心，去度佛当时弟子们的状况，我们会记错；那记错了，不就说错了？这怎么可信？尤其是佛经讲的四次结集，第一次结集距离佛过世的时间很近，也许人还相信；愈往后去，时间愈远，最后一次结集，距离佛灭度两、三百年。这种代代口传，哪有不发生错误的道理！那我们这个经典谁能相信？信不信由人！
我们了解，佛菩萨灭度，灭度他会再来。在我们中国，祖师大德当中，史书里面记载的，就有佛菩萨再来。众所周知的永明延寿大师，阿弥陀佛再来；过去天台山国清寺丰干和尚，阿弥陀佛再来；寒山、拾得，文殊、普贤菩萨再来的；唐朝傅大士，示现在家居士身，弥勒菩萨再来的；近代印光大师，诸位晓得，大势至菩萨再来的；宝志公，观世音菩萨再来的。所以历代高僧大德当中，许许多多佛菩萨化现的，我们肉眼凡夫哪里知道？佛菩萨在不在这个世间？在，多得很，应以什么身得度就现什么身，他来帮助后学，帮助世人。何况佛法的教学，不是教我们跟著释迦牟尼佛学，跟著释迦牟尼佛学，那就变成宗教，错了。佛教我们自己要明心见性，见性成佛。谁是佛？每一个人都是佛。明心见性的人就叫佛，他传授我们一套明心见性的理论，明心见性的方法。我们为什么见不了性？就是因为有烦恼，有妄想、有分别、有执著，三障。只要把这些障碍除掉，你自己就是如如佛。你成佛了，你的智慧、你的德能与过去那些佛无二无别，没有两样，佛佛道同。由此可知，释迦牟尼佛示现佛的相，应以佛身而得度，他老人家示现佛相；其他许许多多诸佛如来，有示现菩萨相，有示现比丘相，有示现居士相：优婆夷、优婆塞，有示现童男、童女相。结集经藏这些出席的菩萨、声闻，那里头很多是古佛再来的，我们如果了解这些事实真相，对於结集丝毫不怀疑，我们就能相信。大乘经上说得很多，阿难尊者在过去生中跟释迦牟尼佛同学，无量劫来老同参，今天唱这一台戏，哪个唱主角、哪个唱配角，临时组合的。经典上佛告诉我们，观音菩萨早就成佛，文殊、普贤都是古佛再来，示现的身分，这才是事实的真相。我们学佛的同修，常常听经、常常读经，对於这些理事都不会怀疑，说起来大家都点头、都能相信；从来没有接触过佛法的，难免不产生疑惑。
不仅是如此，再讲到翻译，翻译不就更困难了吗？现在佛经，从阿难尊者那个时候的结集到现在，依照外国人的说法，也有二千五百多年，原始的典籍已经都不存在了，照中国的记载是三千多年，所以现在遗留下来的典籍是辗转流通的，而且原始的经典几乎已经都不存在了。现在存在数量最多的是汉文、西藏文跟巴利文，这三种是最丰富的，而巴利文里面都是小乘经，没有大乘，大乘经论存在汉文跟藏文典籍里面。这三种都是通过翻译的，原文是梵文。这翻译的靠得住、靠不住？又叫人怀疑。我初学佛的时候也有这个疑问，请教老师，老师告诉我，翻经的这些大德，最低的地位也证得小乘三果的圣人，这是讲断证功夫等同三果，他的智慧、德行远远超过他们。这个意思就说明，参与翻经最低的程度，在大乘菩萨位上来说，大概都是圆教五信位、六信位的地位，不是凡夫。见思烦恼将要断尽了，见惑是决定没有了，见惑断尽才能证得圆教初信位的菩萨，哪里是凡人？主持翻译的，几乎都是佛菩萨再来的，我们相信。你在佛法上修学，愈深入愈相信，知道这个的确是事实。就连会集的，也都不是凡人。众生愈有苦难，佛菩萨愈慈悲。佛法是教我们内证，信解行证，不是止於信，不同一般宗教。一般宗教是止於信，所以信就得救，你不信就不能得救。佛法不是如此，佛法要证，证才能得救；信不行，信解都不行，要行证。
我们修学净土法门，往生就是证果。所以我们要想想，我们有没有具足往生的条件？佛法修学最基本的条件是「净业三福」，净业三福说了十一句，这十一句我们具不具足？如果这十一句不具足，念佛也不能往生，你信解都不行，都不能往生。古人讲，你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！为什么？没有行证，佛法重在行。净土宗的表法，《华严经》的表法，佛代表理体，代表一念自性，所以只有一个；用就多了，所以「用」，用两个菩萨来做代表，从体起用。两个菩萨，一个代表智慧，一个代表行门，《华严经》上普贤菩萨摆在第一位，文殊摆在第二位，你想想什么意思？普贤代表行，文殊代表智，行摆在第一，行重要。你不肯干不行，光有智不能成就；有解无行，不能成就，出不了六道轮回。净宗法门里面，阿弥陀佛代表自性，观音、势至代表从体起用，净宗把观音摆在第一位，观音代表行门，势至代表解门。要跟《华严》相比，观音菩萨就好比普贤，势至菩萨就好比文殊，著重在行。只解不行，有什么用处？解行要相应。清凉在《四十华严》「普贤行愿品」玄义里说过，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，都不能成就，所以要解行并重。
我们今天在新加坡，劝勉同学们学佛。讲堂里面每天有两小时讲经，解门；念佛堂二十四小时不中断，行门。怎样叫念佛功夫得力？一定对於这个法门透彻的理解。为什么？行门的障碍是妄想分别执著，妄想是无明，分别是尘沙惑，执著是见思惑，这些东西放不下，就是你认识不清楚，也就是你解得不够深，解得不够彻底，解得不够圆满，你放不下。如果对於事实真相彻底明白，你自自然然就放下，放下功夫就得力了。千经万论，苦口婆心，无非是帮助大家了解事实真相。事实真相是什么？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你为什么不放下？为什么还要那么执著？一定要把是非人我、身心世界一切放下，念佛堂功夫就得力了。这个法门是稀有的法门，五乘齐入报土，所有经论里都没有。成就之快，经上讲「若一日」到「若七日」，你为什么不能成功？是因为你放不下。你要果然彻底放下，没有一个人不成就。我们生在这个时代，这些道理不能不明白，否则的话，我们这一生空过了。
这些音是真正的妙音，十方三世一切诸佛如来都给我们讲这些经论。《华严》，古德肯定把它看作净土往生经。前清干隆时代彭际清居士，这是我们净宗了不起的一个人物，他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小《华严》，这三部经是一，一而三、三而一。《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》、大本《阿弥陀经》，最后的结论，十大愿王导归极乐，这个意思多明显。我们修净土的法门，我们的心行跟十大愿王这十个纲领相不相应？十个纲领，第一个「礼敬诸佛」，我们有没有做到？如果我们念念欺骗诸佛，你就完了，怎么能成就？果然存一个欺骗诸佛的心，诸佛在哪里？一切众生。欺骗一切众生，你的赞叹也是属於毁谤，一真一切真，一妄一切妄。我们要真干，要真正反省，要真正回头。这一生要回不了头，还是因循苟且，敷衍塞责，虽然种一点善根，那李老师说的，你还要「经长劫轮回」，你还要长劫去受苦报，这是肯定的。所以我们要懂得如来的妙音，要懂得如来妙音里面的深义，佛在经论里面劝导我们深解义趣。世间圣人的成就，宋朝司马光，我们在他传记上读到，他说他一生的成就，得力一桩事情：不欺骗人。一生他做到了，「事无不可对人言」，一生没有一桩事情隐瞒别人，不妄语。所以古德有教人，「功夫要从不妄语始」，从这里开始。还会打妄语，还会欺骗人，你就完了。这首偈看起来好像是很容易懂，实际上意思非常深、非常广，我们要细心去体会。再看底下一首，第五首：
【世间所有众福力。不与如来一相等。如来福德同虚空。此念光天所观见。】
念光天王，他得的是「了知一切佛无尽福德相解脱门」，他从这个地方证入。偈颂前面两句是讲福德相。『世间所有众福力』，我们知道一切众生的福报不是别人赐予的，如果别人能够赐予我们福报，那佛菩萨大慈大悲，他应当赐给我们福报，他要不赐给我们福报，那他就没有慈悲心了。所以我们必须要清楚，福报不是别人能够赐予我们的，别人赐予我们福报，还是我们命里有的；命里没有，别人赐给我们，我们也得不到受用。佛家讲事实真相，就是世间人所谓的真理，事实真相是什么？是业因果报。修什么样的因，就得什么样的果报，种善因得善果，这是佛在大小乘经论里面说得很多很多。财富是修财布施，财布施是因，得财富是果报；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因；你不修因，哪来的果报？种瓜得瓜，种豆得豆，你不种怎么会得到？这个说法才合乎逻辑，我们中国人讲合情合理合法。佛的慈悲是把这些事实真相告诉我们，教我们怎样修因，然后就得到福报，这是真实的教诲，这才叫妙音。如果我们不修这个因，想得福报，哪有这个道理！佛经里很肯定的告诉我们，无有是处，没有这个道理。
学佛的人，第一个要深信因果。深信因果，深信事实真相，世间法是因果转变的，佛法也是因缘生法。凡是因缘所生法，都没有自性，都没有自体，众缘和合而现的幻相，所以佛才讲「凡所有相，皆是虚妄」。这虚妄的相，你可以受用，你不能执著，执著就错了。为什么？它有相无性，你要懂得这个道理。可以受用而不可以执著，佛菩萨为我们显示自在的受用，所以心地清净自在，受用决定不碍觉正净；不但不碍，而且还增长定慧，这个受用正用了。凡夫的受用，他起心动念，佛把它归纳为五大类：苦乐忧喜舍，这凡夫受用。佛菩萨的受用，苦乐忧喜舍都没有，所以清净自在，那个福德就大，所以「如来福德如虚空」。苦乐忧喜舍是有界限、有范围，不能够超越。
经文里面，为什么说「世间所有众福力，不与如来一相等」？这是做个比较。「如来一相」，我们从最粗浅的地方来说，三十二相，任何一相都是个福相，是福的果报；每一个相好，都是很长时间修福才成就的。所以佛在经上说，菩萨成佛了，还要用一百劫的时间去修相好。诸位想想，一百劫的时间多长，修什么？修善因，才能具足三十二相。菩萨成佛，这是什么佛？藏教的佛，佛家也有称他作「藏头佛」。藏教的佛才是这种情形，通教的佛也是这种情形，为什么？没见性，所以才要百劫去修相好。圆教的佛就不需要，圆教的佛是见性，性德现前，那就不需要修了。讲百劫修相好，你听到这句话，就知道这是藏教佛。在圆教就不是三十二相，这部经里面我们常常念到，「佛有无量相，相有无量好」，每一个相、每一好都是性德圆满的流露，世间所有众福怎么能跟他相比？
我们现在明心见性做不到，只有靠修福，我们要懂得修福，修福才能改变我们这种困苦的生活环境。我们今天生活受种种的苦报，是自己过去生中、现在世中造作不善业所招感的。尤其是受苦受难，处在逆缘、逆境之中，决定不能够怨天尤人。你要说别人加於你的，错了，别人为什么不加於其他的人，要加於我？佛给我们讲这是业感，你自己造什么样的业，感应现前。你要怪人，你又造罪业，那你的前途愈走愈黑暗、愈堕愈深，那真的就是没救了。佛能够帮助的人、能够救的人，是他能回头、他能够反省、他能够检点，这个人就有救。不知道反省、不知道检点，一味把这些过失都推给别人，这个人就是佛经上讲的「一阐提」。一阐提是梵语，中国意思是没有善根，善根断掉的人。所以我们自己要常常反省、检点，自己是不是经上讲的一阐提？如果常常能反省、常常能检点，这个人就是有善根，就不是一阐提。
我们为什么把晚课所读诵的经文，选《无量寿经》三十二品到三十七品，为什么选这段经文？就是让我们每天反省。自己不会反省，自己找不到自己的过错，读读这段经文，对照对照，那一段经文里就�