死人吗？我就告诉他：开车的时候，你的车上可以放佛号。放佛号是什么？放佛号是给乘客听的，你跟他结佛缘，这个正确；你自己要专心注意路况，你为他服务。没有客人，你在休息的时候，你坐在车上你可以念佛，有客人坐你的车不可以，这一定要懂得。他也跟我说，因为那个心在佛号上，常常把客人要去的地方搞错了，或者绕了很多冤枉路，他说：我绝对不是有心的，我收的费还是收得很少。我说：没错，你收得很少，你浪费人家的时间，人家预算多少分钟要到达，你把他绕大圈子，这是你造业，你罪过。念佛是个好心，好心做错了事情。所以驾车也是用心，用心也要用劳力，两方面都要用。这是一定什么时候要专注在工作上，什么时候专注在佛号上，自己要清清楚楚、明明白白，我们的功夫才真正能够得力。
天王这个法门是高超，因为他能舍离一切攀缘心，他之所以能够放得下，就是因为看得破。他看破「十方求觅不可得」，他看破「诸法无所有」，不可得是讲的心，能得这一面，无真实是讲所得那一方面，无所有。《金刚经》上给我们讲三心不可得，那是说明能得不可得；你所求的是法、诸法，诸法因缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。能所二边都不可得，你要是在不可得里面起了得失的念头，叫妄念，叫妄想，这是错误。我们今天为什么放不下？就是以为有能得、有所得。这是我们的分别执著，是坚固的分别执著，无始劫以来的分别执著。我们今天学佛这么困难，不能够悟入，障碍就在此地。这种分别执著，你能够放下一分，你就有一分的悟处，你能够放下两分，你就有两分的悟处。为什么？悟是本有的。现在我们这个悟不能现前，是因为这个东西障碍了，所以这个障碍除一分，这个障碍淡一分，我们自性的智慧德能就往外透一分。佛家的修学，不是修智慧，不是求智慧，也不是求德能，去障碍而已。智慧德能是本有的，你修什么？你怎么能修得到？只是把障碍除掉。古人讲「但除妄想，切莫求真」，为什么？求真又是一个妄想，妄想决定不能够悟入真实。妄除掉之后，就是真，这不但是个理，而且是事实。我们今天从寂静音光明天王这里得到消息，他也给我们做证明，他从这个地方入门，从这个地方契入一真法界。我们虽然功夫做不到，道理了解对我们修学有很大的帮助，我们要逐渐放下，放下帮助你看破，看破又帮助你放下。这首偈就介绍到此地，我们再看底下一首：
【佛於劫海修诸行。为灭世间痴暗惑。是故清净最照明。此是力光心所悟。】
变化力光明天王他的赞颂，也是他的报告。他得的法是「普灭一切众生痴暗心令智慧圆满」，跟前面天王所证得的法门很相应，有连带关系。天王给我们很大的一个启示，那就是修行要长时间，要有耐心、有恒心、有毅力，才能够成就。他在这里举出的例子，这都是事实。『佛』，诸佛如来，『於劫海修诸行』，「海」是比喻，比喻时间长，无量劫，不只三大阿僧只劫，在无量劫里面修行。可见得这个事情不是短时间，我们想在短时间成就，这个念头就错了，这是妄想分别执著。最好的方法是把修学时间长短这个念头打掉，修行是永远没有间断的，生生世世的。成了佛之后，还要示现修行的样子，度众生，做给别人看。所以修行，怎么能有中断的时候？「修行」两个字的意思要搞清楚，行是行为，诸行是众多的行为。无量无边的行为归纳起来，总不出身语意这三类，佛家讲三业，三业就把「诸行」总说了。无量无边不同的思想见解，是意业的行为；每天接触一些大众，言语口业的行为；身体一举一动，身业的行为；把无量无边的行为都包括了。我们行为有错误，将错误的行为修正过来，叫做修行。什么叫错误？正、错有个标准；没有标准，你怎么知道你的行为是对的、还是错的？标准很多，这什么原因？众生迷得太深，迷得太久，不可能一下觉悟。佛教化众生，祖师大德在经论里面给我们概略的区别，五乘佛法：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，五乘佛法，五个标准。用这五个标准来检定，我们的行为是善还是恶，是净还是染。
凡夫先从善恶上来订标准，佛给我们订五戒十善，我们现在用得上，最低的标准。我们的思想、我们的言语造作与十善相应，这是正行，与十善相违背是邪行，邪正、善恶用这个标准来界定。再向上提升，天道还要加上四无量心：慈悲喜舍。十善与慈悲喜舍相应，这是天道；十善与慈悲喜舍相违背，是人道，不是天道。愈往上去标准愈高，到法身大士那个标准完全与自性相应，这是善，与自性相悖那是染。我们前面读的这首偈子，寂静音光明天王所说的那是与性德相应，那是菩萨的标准。如果我们说得浅显一点，普贤菩萨十大愿王，与这十大愿王相应是法身大士的标准，就是与性德相应；与十大愿王相违背的是与自性相悖了，那是染，那是恶。所以标准有很多，我们现在是在什么地位，应当要认真努力采取哪一种的标准？但是佛法的修学跟世法不一样，我们虽然是以五戒十善为我们修学第一个标准，我们同时可以修三学、六度、十大愿王，这是《华严》里面所说，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。因此，经要多读、要多听、要多明了，都有悟处。积小悟成大悟，这就是悟处提升了我们的境界，对於我们的修学就会有很大的帮助。所以一定要有正确的认知，有信心、有耐心、有毅力，一门精进。
『为灭世间痴暗惑』，这是修学的目的。为什么？为断贪瞋痴。目的要纯正，不是求世间的福报，不求名闻利养，不求五欲六尘的享受。目标若定在世间法里面也能够得到，不是不能得到，那不是果报，那是得不偿失。我们费了许多精力，费了许多时间去修行，得的不过是人天福报，你说有什么意思？好像你在开矿，找到一个金矿，费了许许多多时间去提炼，纯金炼出来了，到外面去换一块糖吃，你说你冤枉不冤枉！所以一定要把世间种种诱惑、种种受用舍弃掉。释迦牟尼佛证的是圆满果位，他所示现的生活方式，三衣一钵，树下一宿，日中一食。这是告诉我们，如来在果地上，尚且不贪图名利，不接受五欲六尘的受用，何况我们初学？这个示现就告诉我们，那个方式是有害的，名利、物质上的享受决定有害，有大害，要舍得干净。我们有，有就布施，供养别人，这是福；只修善福，不受其害，很重要很重要。
『是故清净最照明』，这一句，智慧透出来了，我们现在讲过高度智慧的生活。这是变化力光明天王他所悟入的，他用这个方法证得的。这个报告对我们初学非常有利益，告诉我们修行要有耐心，要有纯正的目标，要记取佛菩萨的教诲，佛菩萨示现的意义我们要能大方广佛华严经 （第一五０卷） 1999/6/28 新加坡净宗学会 档名：12…17…0150
请看经本，化乐天偈颂的第四首：
【世间所有妙音声。无有能比如来音。佛以一音遍十方。入此解脱庄严主。】
这是庄严主天王他的赞颂，他所得的法门是「示现无边悦意声」。在这个地方，我们看到的是妙音，这四句好懂。『世间所有妙音声』，这是讲六道，人道跟天道。天乐我们没有听过，只是在经论里面看到佛菩萨赞叹形容过；而世间这些音乐歌舞，我们也能够接触到一些。学佛之后，特别是对於初学的，初学，佛禁止我们参与这些场合，原因是怕扰乱我们自己的清净心，而对於五欲六尘生起贪著，所以佛在戒律里面才禁止。对於大乘菩萨，定慧已经成就的人，佛就不禁止。所以我们在许多古迹里面，像是敦煌、云岗这些石窟里面，看到佛菩萨种种变相图，世尊说法，诸天都是以音乐歌舞来供养，我们常常看到的。这些境界，都是定慧已经成就的人，心地清净，正如《金刚经》上所说的，人家真正做到「外不著相，内不动心」，所以示现出无障碍的境界；《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」，展现这种境界给我们看。可是初学佛的人，不可以接触这些境界，接触之后，没有不堕落的，所以学佛确实是有阶段的，不是上根利智、不是再来人，这些场合接触不得，这是我们一定要知道的。可是在弘法利生，这许多境界又不能不知道，不知道你讲经说法就不契机，所以我们接触，总是要保持著高度的警觉，在这个境界里面，念念还是要提起佛号，不为境缘所转，这一点比什么都重要。真正修行功夫，这个场所非常明显，你会不会用功，你能不能保持自己的清净平等觉。
这个地方，这一首偈里面所说的「妙音」，这音声含义很广，总不外一个是音质、音色，第二个是音声里面所显示的内容。论到音色、音质，确实世间所有妙音声都比不上如来。为什么？如来的音声是最极清净自然，从清净心里面生的。凡夫的音声，是从妄想分别执著里面生的。如果我们懂得这个道理，这个偈子一看，你就明了，当然不能为比。不但音声不能比，色相也不能比，诸佛菩萨是清净色相，我们是污染的色相，污染到了极处。诸位同修一定要晓得，你修学的功夫完全显露在你色相、音声之中，古德讲「诚於中，则形於外」。我们内里面的功夫完全表现在色相里面，所以哪里能够瞒得过人？瞒人只是瞒愚痴之人。世间有学问、有德行的人，你瞒不过他；在佛法里面，有修行的人，你瞒不过他；人家心地厚道，不说而已。为什么不说？说了没用处，世出世间圣人言说都是讲究契机的。你肯学、好学，喜欢听，听了能够改过自新，你就会时时刻刻遇到善知识。为什么？都愿意帮助你，正是佛家所讲的「佛氏门中，不舍一人」，就是乐意帮助你。你不肯听、不喜欢听，听了之后不能去照做，善知识对你就一句话都不说。所以你就感觉得一生当中遇不到善友，纵然遇到善友也不得其利益。这些事情自古以来太多太多了。
诸佛菩萨、高僧大德住世的时候，无不热衷的讲经说法，教化众生，听众很多，得度的人不多，得利益的人不多，得度、得利益又各有浅深不同。这些情况我们总得要知道，知道之后自行化他都能够离相，不著相了，才能保持自己的清净心，才能让自己定慧功夫增进。我们苦心教导，他不听，我们不会失望。为什么？当然是这样情形。十个听众当中也许有一个会听进去，一百个听众、一千个听众，有两、三个人得利益，这一会就没有空过。不可能叫人人都得殊胜利益，那是做不到的，佛菩萨也做不到。诸位想想，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，听众有多少？佛经上记载一千二百五十五人，那是常随众，少数。这些常随众不是普通人，这是佛菩萨化现的。由此可知，这什么原因？各人根性不相同，烦恼习气厚薄不一样，浅深不一样，所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」，每个人解的深广也各个不相同。所以有人听佛说法，证无上菩提，得究竟的佛果；有人得菩萨，有人得声闻，有人得缘觉，有人得人天福报，还有人听了堕三途，比比皆是。如来说法尚且如此，我们算什么？但是希望众生得佛法殊胜利益，这个愿望不能没有，众生闻法能得多少利益，那是他自己的事情。
我们在讲席当中说得很多，有没有办法把我们自己修学的能力向上提升？使我们没有成熟的善根，能在这一生当中成熟，有没有方法？答案是肯定的，确实有方法。方法都在经论当中，问题是我们必须要深解义趣，要认真努力依教奉行，对於增长我们自己的善根福德因缘是很快的。可是这里头最难的、最大的障碍，不在佛菩萨，不在善友，是在自己无始劫以来的习气。烦恼习气，如果你不能够把它断除，以最大的决心、最大的毅力把它断除，我们就办不到，这是我们最大的障碍。所以要晓得，我们自己烦恼习气很重，这是自己的病。严重的，外面外缘不好，外缘是什么？助长我们的恶习气。尤其是个出家人，信徒一看到出家人高高在上，一切都奉承，於是出家人的习气最难断。在家人成就比出家人高，这是诸位都看到的。我们常常见到、常常听到，在家人念佛往生瑞相稀有，出家人死的时候迷惑颠倒，什么原因？出家人有过失自己不知道，信徒也不说，尊重你，不敢讲你，你做错事也成就你，你说糟糕不糟糕？所以要晓得，信徒害死了我们！我常常讲，可是这里头意思很深，很不容易体会。在家人修福，出家人折福；在家人赚钱很不容易，所以他很勤俭；出家人是想什么信徒都送来，以为什么都没有困难，折自己的福报，决定堕阿鼻地狱。佛教我们惜福，我们忘掉了，我们哪里懂得惜福？我看到在家人，我那个李老师就是在家人，用公家一张信纸、一个信封，都要向主管长官那里去呈白。为什么原因？我要不向主管长官去报告，他要不同意，我犯盗戒。在家居士懂得，出家人哪里会懂得？所以《地藏经》上讲的「侵损常住」，谁干的？出家人干的。拿起电话，废话一大堆，一通电话打半个小时，这是常住的钱，众生在里面修福，你这是给众生种福吗？所以佛当年在世，做成榜样给我们看，出家人接受在家人的供养，仅限於四事：饮食，中午你去托钵，一天吃一餐饭托钵，这个应当接受人供养；衣服，卧具，生病的时候医药，就这四桩事情。太过分了就是作孽，我们出家同修懂不懂这个道理？晓不晓得这个果报的可怕？有没有警觉心？
世间圣人，「妙音声」是教我们做人，这是妙音；教我们堕落三途的，那是粗恶之音。可是现在人偏偏喜欢粗恶之音，对於妙音就起反感。佛说一切法，音声是帮助我们断烦恼，出三界，证无上菩提，我们对这个音也不乐，也不喜爱，这是真的。果然喜乐，必定是依教奉行。读经、听法，阳奉阴违，这就�