还是贪著妄想分别执著，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得一个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉，麻木不仁。麻木不仁是严重的病况，我们今天这个身就是有这么重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了，为什么？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病永远没有办法复原，就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。
再看底下这一段，第八面倒数第三行：
【譬如虚空具含众像。於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。於诸国土平等随入。】
这两句是佛用比喻来说，譬如前面所讲三业普周。实在说，如来果地上的境界是不可思议，常言说得好，「言语道断，心行处灭」，没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什么？达不到。比喻怎么能比？在种种比喻当中，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强的做个比喻，如果用其他的来作比喻，没有一样能恰当，所以这个地方用虚空来作比喻。虚空就是我们今天讲空间，空间里面包含许许多多的色相，这个我们很清楚，容易理解。像太空当中有多少星球，这些星球跟我们这个地球相彷佛。这许许多多星球从哪里来的？这些星球里面也有众生，有我们肉眼能见的，也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相，大家容易明白；肉眼见不到的色相更多，这个要知道。虚空当中这么多的物相，会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什么不会有？心性所变现出来的，它有秩序、有层次，真的是有条不紊，而且所变现的这些色相都是幻有，不是真有。经上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真的，一点都不假。
清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在哪里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍，为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都是从妄想、分别、执著里头变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想分别执著真的是太多太多了，数不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，那就是妄想分别执著。佛教这些聪明人修行，聪明人从哪里修？从根本修。根本是什么？妄想、分别、执著。只要把这个拔掉，那就连根都拔掉了。然后星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什么妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。
我们把本来无障碍的环境，法界实在讲就是我们生活环境，无障碍的生活环境变成处处都是障碍，过失在我们自己，不在别人。我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情是明白这些道理、明白事相、明白这其中的因缘，然后我们才有能力突破，突破之后恢复我们本来的生活。禅宗里面讲「本来面目」，本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。我们今天由於无明不觉，生起这些妄想分别执著，把我们正常的享受变成一个不正常的享受，这个错了。常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，这个话很有道理。这个「观」就是转变我们的观念，现在哲学的名词叫做宇宙观、人生观，你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。
经文里面，『於诸境界无所分别』，虚空不分别。虚空确确实实，「具」是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空於一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻里面最重要的就是「无所分别」。佛与大菩萨於一切境界当中确实像虚空一样，他没有分别，有分别就不平等，所以人家能够转末那识为平等性智，道理在此地，他不执著了。第二句里面，『又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入』，著重在平等随入。前面讲「於诸境界」，这边讲「於诸国土」，意思是一样的；於诸国土跟於诸境界是一桩事情。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲清净平等觉。
佛智广大犹如虚空，这是总喻，虚空这是总的比喻。佛的根本智，佛的后得智，经上所讲量智、理智。「量智包含而普遍，理智无分别而证入。」理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」，那个无知是什么意思？无分别。般若无知，无知就是讲无分别，他哪样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色，当我们没有起分别、没有起执著，於一切境界、一切色法里不分别、不执著的时候，这时候是根本智现前。不是说不分别、不执著，什么都不知道，哪有这回事情？样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执著，根本智现前。它起作用的时候，这个作用是别人来问，来向你请教，你随问随答，无所不知。不是说来问一下，问到之后，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意识里。不需要想！佛在经典里面开这么多的法会，听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题，随问佛就随答；佛没有说：让我想想，我再来告诉你，没有。自自然然的随问随答，这叫后得智，这就是如量智。如量是什么？如众生之量，就是《楞严经》上所讲「随众生心，应所知量」。你程度高的，佛解释的就深就广；程度浅的，佛解释的也浅也近，让你听到都欢喜、都满意，这种智慧叫如量智，如量智是无所不知。可是你要晓得，无所不知是从无分别智里面流露出来的。假如你没有根本智，哪来的后得智？就好像植物一样、树木一样，树要是没有根、没有本，那个枝叶花果怎么可能有？所以差别智无所不知，依根本智而起，只要你得根本智，你就会自然得后得智，就是无所不知。
这里面说「智」，古人也用相宗的四智来讲，因为《华严经》也是属於相宗的根本经典。法相宗六经、十一论，《华严》也是六经之一，因为这里面讲法相的理跟事也不少。相宗讲四智，讲大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，所以在果地上就不是叫八识，叫四智，称为四智菩提。
「大圆镜智，纯净圆德」，圆满的德能，在迷的时候它含藏种子，觉悟的时候它能够「现种依持」。它「能现能生」，能现的是什么？能生的是什么？能现的是一切依正庄严，有情众生的十法界依正庄严，法身大士的一真法界的依正庄严，都是大圆镜变现出来的。能生是什么？能生一切智。向下经文里有说，「菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别」。所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提智，现行功德之所依、种子功德之所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，像《金刚经》上说「如梦幻泡影」，所以现而无所现，但是无所现的意思就是讲无有分别。无有分别这个话就是讲无心而现，也可以说无意而现。有心有意就有分别，那就有障碍；无心无意没有障碍。
「平等性智，观一切法」，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不是真平等。十法界里面有情众生，十法界包括四圣法界，我们知道四圣法界是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界没有执著，他有分别。执著是烦恼障，他断了；分别是所知障，他没断。不过愈是往上面去，他的障碍愈薄；愈往下面，他的障碍愈重愈深。不分别才平等，所以十法界里面讲平等都是相似法，不是真的。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智，心里面没有分别、没有执著，妄想也少了，这才是「悉皆平等」，平等就是讲没有分别。
十法界里面的人，他还没有忘掉我法，所以分别如来。佛菩萨示现到我们人间来，为我们讲经说法，还是要用分别、还是要用执著。你看制订这些戒律，这样可以做，那样不可以做，还是要执著、还是要分别，这是教小朋友、教初学。教法身大士，没这个话了。再跟诸位说，佛教法身大士连言语都没有了。别说是一真法界里面教学的状况我们没法子想像，我们看天界，初禅、梵天里面还有说法，还有讲经说法，二禅就没有，二禅人不讲话，讲话很累，用什么方法来沟通表达意见？放光，叫光音天。二禅是光天，放光来表达意见、沟通意见，所以佛在二禅天讲经说法是用放光。三禅天，光都不要放了，放光还太罗嗦，完全是心灵的交通，就是我们今天讲心灵的感应。他心清净，所以三禅叫净天，彼此心地都非常清净，心灵交感，他用这个方法来沟通。连高级的凡夫都入这个境界，何况一真法界？所以一真法界跟极乐世界里面那些状况，我们真的是无法想像。佛菩萨给我们描绘一点、介绍一点，都是些方便说，描绘一个相彷佛的样子，真实的境界一定要到西方极乐世界，然后，哦！原来是这样的。不是我们思惟想像能达到，那真是奇妙到极处。我们统统都有分！今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第十二卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0012
请掀开经本第八页，倒数第三行：
【譬如虚空具含众像。於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。於诸国土平等随入。】
这一段经文里面，世尊用比喻来显示身语意三业，这是十种身里面第一种身。清凉大师在这两种比喻里面，给我们说了四个意思∶第一个意思「含摄」，第二个意思「无分别」，第三个意思「普遍」，第四个是「遍入」。在普遍喻里面，「妙观察智，无所不知」，这就是普遍的意思。同修们必须要知道，佛在经上所说的字字句句，都是说我们自己。毗卢遮那如来，它的意思，这句话是梵语，翻成中国的意思叫「遍一切处」。一切处是指尽虚空遍法界，实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说，无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处，大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处，而整个虚空法界是自己心性变现出来的，佛在楞严会上把这个道理、事实真相说得很清楚，说得很多。清凉大师在这段里面，用相宗的四智来说，智遍一切处，心遍一切处，想遍一切处，乃至我们的身也遍一切处。这就是说明，理能遍一切处，事也能遍一切处，这部经称之为「不思议解脱境界」。前面讲过大圆镜智、平等性智，今天接著讲妙观察智。
「妙观察智」，无所不知。平等性智是无分别，而妙观察智是有分别，所以它是普遍的意思。前面说过理智、量智，如理智、如量智，这是我们在大乘经上常常看到。妙观察是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界里面现身、说法、生活、教学、接引一切大众；接引大众，就是我们现在所说的应酬，处事待人接物。「成所作智」这四个字意思深，菩萨接触一切大众都能令大众开智慧，成是成就，不但成就自己，也成就一切众生。何以？菩萨三业清净，三业都充满真实智慧，智慧光明遍照一切众生。成就所作，这是入，随入的意思。由此可知，智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处，这是从佛果地上来说。佛菩萨如是，然后我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑；惑就是无明，起作用就是烦恼。我们今天无明跟烦恼遍一切处，所以生生世世无论在哪里受生，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。
最重要的是我们现前怎样转变我们的生活行为，转变我们的思想观念，这个在佛法里面通常称之为「观行」。经论里面用的词句很简单，如果意思不能够明了，往往我们读诵，囫囵吞枣的就混过去，这样对於我们修学当然得不到利益。观行上层的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过於随顺真如，那你的功行跟诸佛菩萨决定相应。《华严经》经文又说，「如来深境界，其量等虚空」，这个意思就是说明，佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界，「一切众生入，而实无所入」。这两句话不太好懂。众生入，入就是相应的意思，契入，也是证得的意思。末后一句话，而实无所入，这个讲法跟佛在《楞严经》上所说「圆满菩提归无所得」，《般若经》上我们天天念「无智亦无得」，智是能入，得是所入，无智亦无得，这些话真正的含义是什么？我们要懂得，永离一切妄想、分别、执著。如果你要说，我有智，我有得，你错了！你没入，你还落在妄想分别执著里面。一切众生入，这个众生是指九法界大心凡夫、大心众生，他不是不能入，他能入。能入，决定没有入的相，决定没有入的念，那你就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要跟真心相应，真心离念，真心里面没有妄想分别执著；「念」就是妄想分别执著，「离」，没有这些东西。
佛给我们讲经说法，可以说实在是相当的不容易，真实的境界说不出的，所谓是「言语道断，心行处灭」。众生分别执著习气太深，心里面总是落在一边。凡夫的心执著有，佛跟大家说，执著「有」是错了，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的，「有」不要了，又著「空」了，他总是要有个执著。今天佛在这个经上给你说真如，给你讲�