最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门」。昨天讲到此地，今天我们再看第四尊：
【自在智慧幢天王。得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。】
天王的名号前面介绍过，他所得的法门，也就是说他所依据的修学理论与方法，得到契入一真法界，脱离十法界，这个叫解脱，他是知世间法，『得了知一切世间法』；「了」是通达明了，「世间法」主要是讲有情世间，也就是说六道众生，如果要兼说智正觉世间，那也能够把四圣法界也包含在其中。四圣法界是觉悟的人，虽然没有证得正等正觉，他们都算是正觉，因为这些人见思烦恼断了，尘沙烦恼也破得差不多，无明没破，在佛法里称为智正觉世间，这是说十法界之内的。智正觉世间这些众生的心法虽然也不相同，但是比起六道凡夫清净得多了。六道凡夫是严重的见思烦恼，不但一品没有断，天天在增长，天天在造业，所以六道众生的心行非常复杂。
菩萨怎么能知道？如何能够通达明了？只有一个方法，修清净心。《楞严经》上所讲的「净极光通达」，光是讲智慧光明，就通达了，就能够明了一切众生的心行，这在六种神通里面属於他心通、宿命通。我们知道佛在经上常说，阿罗汉的能力能够知道一切众生过去五百世，未来五百世。换句话说，过去五百世当中，你的生活状况，你是在哪一道流转，他都很清楚，你想些什么，你做了些什么，他也明了，这是阿罗汉的能力。这个地方菩萨的能力就不可思议；《华严》会上这些天王，实际上都是诸佛如来示现的，即使不是诸佛示现的，也决定是法身大士他们化身变现出来的，以天王的身分，实际上这是大菩萨摩诃萨，所以他们的能力能知无量劫，他有这个能力，这个也是属於观机。我们如果遇到这样的菩萨们，接受他的教诲就很容易成就，什么原因？他知道我们的根底，为我们说法就容易契机。譬如一个大夫给人治病一样，他对你的病源非常清楚，所以用药就能用到恰到好处，真正能够收到药到病除，收到这么好的效果。
从文字里面处处都显示不思议解脱境界，他能够为众生现身说法。文字上讲安立，他在『一念中安立不思议庄严海解脱门』；「庄严海」是指佛法，世出世间真实的庄严，就是佛菩萨说法利生，这是真实庄严。他一念当中就能够安立，这一念是快，是因为他有真实智慧，他对众生状况非常明了。不像凡夫还要思前、还要顾后，疑虑重重，再三的考虑，佛菩萨没有这种情形，所以他快速，这是我们六道凡夫，六道里面的众生所做不到的，他能做到，他现身说法都能够恰如其分，都能够契机契理。经论上常说，根熟的众生帮助他在一生成就；这个众生过去生中修学什么法门，在这个法门修学到什么样的程度，菩萨知道，给他说这个法门，他就非常欢喜，他能够理解，能够接受，能够依教奉行。根性没有成熟的众生，帮助他成熟；没有善根的众生，帮他种善根。他安立教法，就像我们现在所说的办学，他的班级很多，依照程度浅深来教导，课程很多，能够接引许许多多不同根性的众生，就像一个大学一样，有许许多多的院系，他都能做到。
这尊天王给我们的启示，要用现在话来说，他是从办学、教学里面得到解脱。由此可知，佛所讲的话没错，法门无量，殊途同归，哪一个法门都能证无上道，问题是在你如法不如法，你能够如理如法，教学也能成无上道。教学之中，三学、三慧、六度、十愿圆满具足，他怎么不成就？教学方法能契一切众生的根机，一切众生根机不相同，他能契一切众生根机，这是持戒，戒学；他有方法帮助众生破迷开悟，在整个教学过程当中他不著相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是大定；在境界当中，清清楚楚、明明白白，恒顺众生，随喜功德，这是慧学；戒定慧三学都具足。
我们在这个地方就能体会到，本经末后五十三位善知识，五十三个代表修学大乘的人，这里面有男女老少、有各行各业，就在他自己现实生活环境当中，现前行业工作之中，无需要改变，只要如理如法，也就是说与三学、六度相应，都能证得解脱，也就是说都能够超越六道，超越十法界，证得一真法界。佛法多么活泼，多么圆融，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们要明了的。我们是凡夫，不是利根，这些人修行的境界，我们哪里会懂？不懂没有关系，能够意识到，佛这样跟我们说，我们能够意识到，才真正能做到「不讥他过」。我们为什么会讥笑别人？为什么会批评别人？不知道境界，以为我们修的如法，他修的不如法。我们因为有妄想、有分别、有执著，拿著自己的标准去衡量别人、去批评别人，这是过失。如果明白这个道理，门门都能成无上道，我们这种分别执著自然就淡了。我用念佛法门能成就，他用教学的方法也能成就，关键在相应不相应。不能够明白，纵然不能彻底明白，也得明白个大概，这一点都做不到，我们习气烦恼就没有办法伏住。为什么？说是非、说长短，无始劫来已经养成习惯，不说难过，一定要说，造业。
我常劝勉同修要读经、要听经，你真正搞明白，你心是清净的，你心是定的，你对於一切众生才能真正生起恭敬心，普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，你对於一切众生自自然然就有礼貌，自然就有恭敬。这是说出於天性，有许多东西确实不必学，他自然就会，出於真诚的恭敬，你的真心自然就流露出来，自自然然就合乎礼法。谚语里有所谓「福至心灵」，一个人福报现前，他忽然聪明了，本来是很笨的，笨笨的，忽然他很聪明，他什么都懂事了。福是什么？福是清净心、真诚心、恭敬心，那是福。一个人心地不清净，虚伪，不诚实，外表装得再像，也会被一些有学问的人看出来，假的，伪装的，不是真的。我们今天学佛，学得不像，原因在哪里？没有诚意。也许你说我说的话太过分，我对佛菩萨怎么没有诚意？没错，你对佛菩萨有诚意；你对待一切众生有没有诚意？你对待那些讨厌的人有没有诚意？对待那些冤家债主有没有诚意？没有，没有就是对佛没有诚意。诸位要晓得，一诚一切诚，真正对佛诚意，对一切众生跟对佛没有两样。
我们今天不懂这个道理，不知道这个方法，虽然很想学，也很认真学，也很努力学，就是学不像。我们也很希望学得很像，古来祖师大德教给我们一句话，很值得玩味，「从根本修」，你就学像了。根本是心，换句话说，我们的心像不像佛心。佛是什么心？佛是真心，我们用妄心，虚情假意。所以我们今天修行不是用真心，那就是古人讲你是在枝叶上修行，你没有找到根本，你在枝叶；这个枝叶看那个枝叶，就是对立的，就是不平的，你真正找到根本就平等，无论枝叶多少，都是从一个根生。佛法跟我们讲，根就是真心，就是清净心、平等心。我们念佛用这一句阿弥陀佛万德洪名，修清净心，修平等心。
这个地方天王教导我们，他用教学的方法，认识一切众生差别根性，就好比是他了解这棵大树上枝枝叶叶，种种不同，他了解。他在一念当中安立，一念是根本，一念是真心，一念是诚意，他从这个地方安立教学的理论与方法，他怎么会不成功？枝枝叶叶就好比我们现在所讲的多元文化，种种意见，一个人一个思想，一个人一个见解。种种意见，不同的见解，不同的思想，不同的信仰，菩萨有办法把它们整合，将一切意见消融统合，又不妨碍各个意见，这个高明，这是我们应当要学习的。我们学会，现在世间许许多多难解难缠的一些问题，我们都有方法来解决，这才成就高度的智慧。菩萨安立不思议庄严海，这就是三轮教化，三轮教化就是三轮融合一切众生的意见；众生意见多，佛的教法也多，用海来比喻。所以我们从他所得的法门，体会如何帮助我们学习，在我们自己法门里面，主修、助修的法门里面得到真实的受用。下面第五尊天王：
【乐寂静天王。得於一毛孔现不思议佛刹无障碍解脱门。】
这位天王是讲的境界，这个境界是不思议解脱境界。清凉大师跟我们说，无障碍有两个意思：第一个意思「唯就所现」。毛孔是正报之中最小的，汗毛的毛孔，经上讲毛孔也讲毛端，都是比喻正报当中最小的。刹土是依报当中大的，一个刹土就是一个佛国土。经上给我们讲，一尊佛的教化区有多大？一个三千大千世界，这是说依报之大者。大的依报能入最小的正报，而没妨碍，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么能够相容？我们没法子想，不可思议解脱境界。也许有同修说，你还不是说不出来，说个「不可思议」推托推托。实在讲是真说不出来，要你自己去体会，而且不能用思惟，不能用想像，这个事情思惟想像决定得不到结果，它是事实，一点都不假。你如果要不相信，我们今天的眼球，我们能够见到外面的色相，眼球里面的瞳孔，像照相机的镜头一样；瞳孔也很小，别看瞳孔还不小，还有那么大，瞳孔里面是视神经，视神经大概就像汗毛一样很微细，现代医学科技都已经明了。我们眼睛瞳孔张开，山河大地不都进去了吗？如果不进去你就见不到，你能够见到的都进去了。山河大地没缩小，我们的视神经瞳孔没放大，它怎么可以进去？诸位从这个地方去想像、去体会，说想像还不行，体会。
为什么会有这个现象？佛在经上跟我们说真话，一切诸法没有内外，没有大小，没有先后，也没有生灭，佛讲的是真话，真话没人懂，我们反而听糊涂了。所以佛说法，看你听不懂就随顺你的常识来说，随顺俗谛说你就好懂，随顺真谛我们就不懂，真谛是如来与法身大士的境界，他们明了。佛讲的是真的，为什么说是真的？你也会见到，你现在见不到，你将来会见到，所以它是真的；决定不是说这种境界只有佛菩萨见到，凡夫众生永远见不到，佛没有这个说法，凡夫众生将来也能见到，所以它是真的。现在你为什么见不到？现在你有障碍。你有什么障碍？你有妄想、你有分别、你有执著，这个障碍。诸佛菩萨为什么能见到真相？他没有障碍，他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想，他的心永远是清净的，永远是在定中，从来没有动过。即使应化在十法界里面，应化在六道里面，随类现身，心还是没有动过，这是佛菩萨跟我们不一样的地方。我们说不一样，是我们以为不一样，这话都很难讲，而诸佛菩萨看我们一样，我们看他不一样，他看我们一样。为什么？他看我们的真心跟他一样也没动过。我们六根接触六尘境界，又何尝动过？我们常讲起心动念、分别执著，我们哪里动过？真心没有分别，真心没有执著，真心从来不动，真心从来不起，我们有真心，跟诸佛如来真心一样。所以他看一切众生皆是诸佛，一切众生本来成佛，这真的不是假的。
非常可惜你现在不用你的真心，你偏偏用你的妄心。不是说我们妄心之外还有个真心，不是，真跟妄从来没有离开过。说到究竟之处，佛跟你讲「真妄不二」，「真妄一如」。大家听起来好像愈听愈玄，愈听愈不懂，这些也是正常的现象。为什么会产生这种现象？还是一句老话，你没有舍弃你的妄想分别执著。所以佛这些最真实的话说得不多，只有在大乘、一乘了义经典里面佛才说，其他法会佛都说不到这个境界。这是我们要明了的，一切法确确实实是事事无碍，不仅是理事无碍，是事事无碍，而且这个境界就在日用生活之中。我们会感觉得有障碍，是自己造作出来的，就是自己的妄想分别执著搞出来的，离开妄想分别执著，跟诸佛如来有什么两样？我们坏就坏在这个地方，可是自己不晓得，天天还要用。诸佛菩萨示现在人间天天也在用，他用得明了，我们用得糊涂，他用的是作戏，我们是当真，那亏吃大了！他们眼睛当中是梦幻泡影，我们眼睛当中是现实的世界，不知道是梦幻泡影。他们作戏，清清楚楚是无所有、不可得；我们生活在这个境界，以为有所有，以为有所得，所以惹来苦难无边，我们错在这个地方。这是就第一个意思说。
第二个意思讲，他是从「能所」两方面来说，「一毛不大而多刹不小，一多大小皆无碍」。又由无大小相的缘故，取著的念头舍掉，所以他得自在。於一切法，凡夫总免不了爱取有，有就是执著，佛家讲的著相，有就是著了相。菩萨了解宇宙人生的真相，如果我们把人生换成生命，或者宇宙现象的真相，这个包容就更广了。宇宙现象的真相他了解，所以在一切现象当中他不取、他不著，他可以自在的受用，而没有一切障难，这就得到真正解脱。经论里也常说，佛菩萨种种示现叫做游戏神通，游戏神通就没有障碍；我们不懂得游戏神通，处处都显示出障碍。
这里面我们要怎样学习？要懂得修观。「修观」两个字怎么讲？修正我们错误的观念就叫修观；修行是修正我们错误的行为，修正我们错误的观念，一定要承认我们的想法看法错了，我们把这一切世间当作真正有，真正的存在，这个想法看法错了，也就是这个观念错了。佛告诉我们，所有一切的万法都不是存在的，根本就不存在，实实在在讲就跟看电影一样，银幕上的画面。我们今天看的是什么电影？现在人讲立体电影，这个世界是个立体电影，不是真的。现在科技很发达，在美国确确实实已经有立体电影，我不知道新加坡有没有？我在美国看过两次。我们能把世间一切诸法看作立体电影，你的观念渐渐就修正过来，决定不是真的，决定不可得，决定是无所有。相有体无、事有理无，这个事情真的搞清楚，你跟一切人都和睦相处。为什么？不在意，我们一般讲你不会把它放在心上。你要是