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现在许多同修都在说功夫不得力，你想想你为什么不得力？因为你还有严重的分别执著，你的功夫怎么可能得力？换句话说，你还放不下。你既然没有放下，你怎么可能看破？我们要想看破，从哪里做？从放下做。我们是凡夫，必须从事上真正下功夫，克服自己的烦恼习气，放下我执，放下我所，这还是从纲领上说。如果落实来讲，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下一切欲望，你的心才能恢复到清净；稍稍有欲望，你的心就不清净。我们现在这个身体还在世间，身体还要活下去，离开衣食住行，这个身就活不了，这个时候怎么办？你要把欲望减少到最低的限度，所谓是只取所需，所需之外你应该统统放下。
世尊当年在世为我们表演，他生活所需只需要三衣一钵就够，别无所求；印度那个地区是热带，所以三衣足够了。佛法传到中国，中国是在温带，一年四季分明，你的衣服要有四季的衣服，三衣不够用；夏天有夏天的衣服，冬天有冬天的衣服，只要能够遮体，能够保暖，足够了，不需要很多。饮食能够维持健康就够，不必讲求色香美味，不必讲求这些。我们现在人烦恼重，一天必须要吃三餐，古时候的修行人烦恼轻，一天吃一餐就够了。饮食实在讲是我们身体能量的补充，现在人讲能源，能源的补充。每一个人生理不相同，换句话说，有些人是大量耗费能源的身体，他补充就要多，没有大量的补充，他这个身体就生病，他那个机器就故障、就坏了。有些人的身体只需要少量的能源，他就足够用。
能源的消耗，消耗到哪里去？我在早年作学生的时候，曾经跟李炳南老居士讨论过这个问题。因为李老师是个在家居士，他的工作很多，非常忙碌，他一天吃一餐；换句话说，他的能源消耗量很少。我在旁边仔细观察，观察很久我得到一个结论，能量的消耗不是工作量的多少，我觉得与工作量没有太大的关系。因为李老师的工作量很大，大概他一个人做的工作，至少是普通人四、五个人的工作，他一个人所做的。通常要跟他见面，必须在一个星期之前约定时间，不在一个星期之前约定时间，他抽不出时间来接见你。这样一个忙碌的人，一天吃一餐，所以我觉得能量的消耗跟工作量关系不大。到底消耗到哪里去？我的观察是消耗在妄想上。我提出这个看法，我跟李老师讲，能量消耗百分之九十消耗在妄念上，你实际上生活工作需要百分之十就够。他听到我这个话点头，他同意我的看法。
所以，一天吃一餐够了。什么人够？妄想少，工作量多没有关系，妄想少才行！妄想多的人也要学日中一食，我想三天他就病倒，他什么工作都不能做了。因此，妄想愈少、心愈清净，你消耗的能量就愈少；换句话说，你的饮食就可以愈简单。这个事情诸位同修明白之后，不可以勉强学，勉强学你一定把身体搞坏，那是错误的。你需要多少能量，每天应当照那个量去补充，这是正常的。佛最伟大之处，最了不起之处，令我们佩服五体投地，佛从来不勉强一个人。佛对我们的慈悲，讲经说法劝我们修行，我们修不修，他从来不管，从来不逼著你修，不勉强你修，佛从来不干这个事情，我们要学会。如果我们勉强一个人，这个人依照这个方法修，我们生欢喜心，不照这个方法修，我们就很烦恼、很苦恼，自己堕落了。为什么？你天天生活在烦恼里面，生活在七情五欲里头。人家如教修行，生欢喜心，落在欢喜里面；稍稍看到不如意生烦恼，你岂不是天天生活在喜怒哀乐爱恶欲之中，你天天修七情五欲，你不是修戒定慧，你搞错了。
要学佛菩萨，佛菩萨对一切众生从来不起心、不动念，不分别、不执著，天天讲经说法教化，心地清净一尘不染，这是功夫，这是我们应当要学习的。他这种示现，告诉我们什么叫中道第一义谛，示现讲经说法，不住空，可是心地清净一尘不染，不住有，空有二边不住，他示现表演的是中道。这种表演给我们做了八十年，从释迦牟尼佛出生到他老人家灭度，做了八十年做出这个样子给我们看，我们还看不出来吗？佛虽然不在世，这些事情都记录在经典之中，我们展开经卷就如同面对佛陀。我们在经典里面细细观察，了解世尊一生的行谊，那就是我们的榜样，那就是诸佛菩萨的生活。我们想提升自己，想改造自己，世尊做了一个最好的榜样，做了一个最好的模范，我们怎么没看出来？我们到哪里去学习？他已经做出样子来了。
尤其是这部《华严经》，《华严经》的四分，清凉大师给我们说得很明白，我们现在读的这一部分是「信」，第二部分是「解」，第三部分是「行」，末后善财童子五十三参是「证」。他证的是什么？完全把你所信的、你所解的、你所行的，落实在生活当中这就是证。末后五十三参，五十三尊佛示现给我们看，就像《普门品》里面所说，应以什么身得度就现什么身，随类现身，随机说法，那是五十三参，那就叫证。证就是证明、证实，证实佛所讲的理论、方法、境界，完全兑现了，真正变成我们的生活，变成我们的工作，变成我们日常应酬，处事待人接物。这样我们才真正认识佛法，是了不起的大学问。欧阳大师所讲的「佛法不是宗教，不是哲学，而是今人所必需」，这句话讲得一点都不错，他要没有契入这个境界，这句话说不出来。能说出这句话不是凡人，也就是我们一般所说的有学、有修、有证，才能说得出来。
信解行证都离不开平等的法性。佛经里面也常常讲「一味法性」，一就平等，二就不平等。这个话很难讲，为什么？你要有「一」的念头，还是不平等；一的念头没有，才真正叫一念。净宗里面讲「一心不乱」，一心是什么？一心就是平等的自性，就是此地讲的法性平等，二心就不平等。所以我们念佛求什么？每天用功夫，还不就是求「一心不乱，心不颠倒」，这是《弥陀经》上的八个字，净宗人所求的就是这个。如果你能真正得到一心不乱，心不颠倒，给诸位说，你往生西方极乐世界是生实报庄严土，生到西方极乐世界就是法身大士。为什么？你已经证得平等的法性，你不到西方极乐世界，你也是法身大士。
但是净宗里面讲一心不乱有程度差别，这个差别很大，古人才讲有事一心，有理一心。事一心里面差别也很大，最低我们讲功夫成片；其实，功夫成片里面还是有很多的差别，总要诸位同修细细去体验、去体会。到理一心不乱，祖师大德所说的理一心，那是破一品无明、证一分法身，这叫理一心，也就是理一心是真正证得平等的法性。《华严经》上给我们说有四十一个位次，也就是说理一心浅深程度有四十一个阶级，但是这都是实报庄严土，实报庄严土就跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。可是净宗法门很特殊，这是个特别法门，难信之法；凡圣同居土往生的人，也跟实报同居土里面的人在一起听经，在一起上课，在一起生活，这是不可思议。这是其他经里没有说过，其他诸佛国土里面，释迦牟尼佛也没有给我们讲过，唯独西方极乐世界四土在一起。诸佛国土都有四土，四土不在一起，要用现在的话来说，就是四土不同时空。现在科学家讲时空的维次，诸如三度空间、四度空间、五度空间、六度空间，空间的维次不相同，所以见不到。我们三度空间的人见不到四度的，四度空间的人也见不到五度的，不同空间。西方极乐世界虽然不同空间，它空间没有障碍，它完全在一起；凡圣同居土的人，也能够见到方便土的菩萨、实报土的菩萨、寂光土的菩萨，这不可思议，这才叫真正特别法门，真正是难信之法。
我们要怎样修学才能有把握往生，这是我们一生当中第一桩大事，千万不能够疏忽。首先我们要晓得，我们功夫不得力，是因为我们有障碍、有烦恼、有习气，必须在生活当中把烦恼习气磨掉；磨是磨炼。本经末后五十三参，善财童子修学的方法「历事炼心」，这是我们必须要修学的。因为善财童子也是修念佛法门，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，他也是生净土。他的方法就是直接教导我们修学的方法，这个方法诸位要记住，包括生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法，要在五十三参里头学，学了马上就管用，这才是真实的智慧，真实的学问。过去方东美先生对《华严》赞叹备至，他给我介绍，就是经典里面所讲，无论是理论、方法，字字句句都落实到生活上，没有一句话是空谈，这才令人佩服。
我们每一个人习气烦恼不一样，自己一定要晓得，自己哪一种烦恼重，重的烦恼先断。譬如有人贪心重，你要先断贪心；贪还很复杂，有人贪财、有人贪名、有人贪利、有人贪色，哪一个烦恼重，先从这里下手，先断最重的。有人傲慢，习气不相同，还有人自卑，都是烦恼，你的心都得不到平静，你的功夫都没有办法得力。《维摩经》上讲「平常心是道」，前面都跟诸位细说，如何能做到平常心，实在讲平常心就是此地讲的法性平等。那用什么方法能突破？净宗的方法殊胜微妙，一句阿弥陀佛。当我们烦恼起现行的时候，我们六根接触外面境界，起了贪瞋痴慢，念头才一起，「阿弥陀佛」，眼睛闭下来，阿弥陀佛，回归到阿弥陀佛。我这个念头只起来一次，第二念换成阿弥陀佛，心地很平静、很安详，这一句阿弥陀佛把自己的烦恼消除，这叫会念佛，这叫会用功。一定要用这句佛号，把自己无始劫来的妄想习气烦恼，把它伏住。《金刚经》上讲「云何降伏其心」？我们用一句阿弥陀佛来降伏其心，这个心就是妄心，妄想、杂念。
这个功夫要绵绵密密，不能够间断。古德教我们，念佛第一个不能怀疑，「不怀疑」就是你有信心，非常重要；你能不能理解，关系都不重要，信心最重要；「不夹杂」，念佛不可以有一个杂念掺杂在里面；「不间断」。只要能做到这九个字，你念佛的功夫就得力，决定是烦恼轻、智慧长，你功夫就得力。绝大多数功夫不得力的人，这三个毛病都犯了；第一个对净宗怀疑，半信半疑，说你不信你又满相信，说你相信，疑问很多，问题很多；第二个一面念佛，一面打妄想；再有常常间断。这是我们功夫不得力的原因，要把这些因素消除，功夫自然就得力。真正功夫得力，智慧就开了，烦恼轻，智慧就增长，你自自然然在生活当中点点滴滴都相应、都如法，那个时候你就生欢喜心，法喜充满；佛法里面常讲「常生欢喜心」，你就得到了。这个时候你得到是轻安喜悦，这是我们学佛得到功夫最浅的，我们讲证，你证得最浅的是轻安欢喜，感觉得一身都轻松，轻飘飘的，有这个感触。这就是瑞相现前，功夫得力之相。由此可知，是非人我要淡，愈淡愈好，我们现在是没有办法完全离开，烦恼、贪瞋痴慢也要淡。一定要懂得知足常乐，样样都知足，生活衣食住行知足，名闻利养也要知足，世法知足，佛法也知足，也不能够贪图这些许许多多经论，那你也搞坏了。我们在一切经论里面选择一门，一门深入，这就是知足。
这个文下面，还有『无所依庄严』。什么叫无所依？《金刚经》上给我们讲得很好，「三心不可得」，「诸法无所有」，你把能得的心放下，你所得的一切诸法也放下，这叫无所依。无所依是诸佛菩萨的境界，所以佛也称为无依道人；世法都有个依靠，佛没有依靠。没有依靠，跟诸位说，跟法性相应；如果你有所依靠，你跟法相相应，但是法相是假的不是真的。这就说明十法界里面有所依，十法界外面无所依，无所依就摆脱十法界证得一真法界；如果有所依，出不了十法界。有我、我所的执著，决定出不了六道轮回，这个道理一定要懂。怎样做到无所依？随缘而不攀缘，这是无所依。攀缘是有所依，随缘是无所依，这是我们应当要学习的。
『庄严身』，这是你证得真正的庄严。《金刚经》上所谓「庄严者即非庄严，是名庄严」，那是真庄严。你一定要以为有一个三十二相八十种好，这才叫庄严，你著了相，你不庄严了。诸佛菩萨，随类化身，那是庄严。我们看看《虚云老和尚年谱》，老和尚朝五台山，三步一拜，几千里的路程要拜三年才拜到，路上避免不了寒暑的病痛，伤风感冒避免不了的。生病的时候，遇到难的时候，文殊菩萨来帮助他。文殊菩萨现什么身？乞丐的身分；那个乞丐的身分是庄严身。换句话说，心地真正清净平等与法性相应，无论现什么身相都是庄严身，庄严身是这个讲法，没有一样不庄严。不是我们世间人从分别妄想执著里想到，一样很美好那叫庄严，有缺陷的不庄严，我们哪里懂得庄严的意思？《华严经》上讲世尊十身，一切诸佛、一切法身大士都有十身，每一种身都具足圆满的庄严，这才叫庄严身。由此可知，庄严身是从无所依来的，无所依是从证得清净自性而来的，这个名号里面讲了三桩事情，三桩事情都有密切连带的关系，一即是三、三即是一。他得的是「法性平等，无所依，庄严」，都是我们在生活当中应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０三卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0103
请掀开经本第五十八面，末后一行看起：
「复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门」。昨天讲到此地，今天我们再看第四尊：
【自在智慧幢