我自己也有一个小故事，我在初学佛的时候，大概我学佛半年，那时候没有出家，学佛半年，我就学持午，晚上这一餐就断掉，我学得很清净、很严格。以后到台中亲近李炳南老居士，李老居士他不但是持午，他日中一食，几十年了。他是三十几岁的时候开始学佛，就学日中一食。有一天他来告诉我，他说：你这个生活方式是小乘。我说：怎么是小乘？他说：你能够独善其身，你不能够普度众生。我说：为什么？他说：一些初学佛的人，要想请你去吃饭，人家是好心，晚上请你吃饭；「我持午，不能去」；人家是什么念头？你这个和尚摆架子，我们热心请你都请不到，退心了。我说：有这个事情吗？多，不但有，多！我说：那怎么办？人家请你，你去！我说：那不叫破斋了吗？这不叫破斋，这叫开斋。我才懂得开遮持犯，开斋怎么用法这才晓得。李老师本人就是这样的，常常有人请他吃晚饭，他带著我去，让我在这里面学习，不要把戒律持死了；你持戒，死在戒律之下你就错了，你就不能帮助众生。所以戒条是活活泼泼的，我跟他十年观察他，他确实非常自在，非常活泼，非常慈悲。特别是在初学的众生里面，显示得一丝毫拘束都没有，我们才想到普贤菩萨所讲的「恒顺众生」，他做到了，他真正在随喜里面修清净心，修不染著。这是高级修行的方法，是我们应当要学的。但是很不容易学，为什么？自己没有相当定功，往往在这里面容易生贪瞋痴，那就坏了。所以自己没有定力，最好保守一点好，少来开缘，比较靠得住一点，真正有功夫才行。老师的教学也是因人而异，也不是一个方法要求所有的学生，我们观察他对於每个学生的要求，标准都不一样，这是我们没有法子做到的。真正是此地所讲的「善变化端严」，他没有高度的智慧做不到。第五尊：
【总持大光明天王。】
『总持』在梵语里面称为「陀罗尼」，翻成中国意思是总持，「总一切法，持一切义」。这个意思也很清楚的告诉我们，佛法修学最重要的是掌握到纲领，你的成就就快了，这是很重要的一个原则。「总持」是什么？没有一定，广义的说法，任何一法都总一切法，都能持一切义，所以佛在经上才说，「法门平等，无有高下」，这是真的。《华严》里面所讲的「一即是多，多即是一」，那个「一」是任何一，并没有指定是哪一个法门，任何一法都含摄一切法，并没有说特别指哪一法，没有！所谓是「一毛一尘」，毛是我们身上的汗毛，尘是微尘，一毛一尘都具足一切法，那还有什么话好说？所以一不是定一，我们要懂这个意思。佛说无量法门，是为无量不同根性众生而说的，契机的他就契入，由一门入一切门，一悟一切都悟；世出世间法没有一法他不明了，没有一法他不通达，一悟一切悟。这个原理原则教给我们，修学佛法要一门深入，你要学哪一个法门都可以，任何一门都可以，你是真正通达的话，哪一门都能入，只要坚持一门你就能入，你如果学很多法门就困难了。
最近有一些同修告诉我，在大陆、在台湾，有一些法师也是念佛的，批评我们依夏老居士会集本的《无量寿经》错了，要依原译本子。他来给我说，我说好！他讲的也有道理。《无量寿经》有五种原译本，有三种会集本，一种节校本，总共有九个本子，任何一本都行，只要你一门深入，你都能成就。如果九种本子我们都依，九种本子里还要选一种为主，其余八种做参考，行！你还是一门深入，你才能有成就。一门深入，要深到什么程度？深到开悟，如果没有开悟决定不换，还是一门到底。从一门当中得定，不行，得定还是要一门，得定就是我们常讲得念佛三昧，你没有开悟，决定依一本。什么时候开悟？开悟自己晓不晓得？实在讲开悟自己知道。
开悟是什么现象？一切的事物，我们先不讲一切事物，那个范围太大，我们讲一切经，这个范围就小。一切的佛经，佛家的经论，任何一部经，你没有读过，展开来看，句句都懂，一点障碍都没有，你开悟了。如果经典展开来的时候还不懂，还要去想一想，没开悟。决定不能想，想怎么样？落到意识里去；不落在意识，展开卷都通达，没有丝毫障碍。佛法如是，世法也如是，世间所有一切诸法也是通达没有障碍，这是你悟了。没有到这个境界，我们就一部经守到底，所谓是一经通一切经通，我这一经没有通，我就不学第二种。同样一个道理，一个法门通了，一切法门都通了。譬如你念佛，你得到念佛三昧，禅宗里面讲大彻大悟你也得到了，教下讲大开圆解你也得到了，一个法门通达，所有一切法门都通了。一法里头成就，法法里面都成就了，这叫大圆满，这叫大自在。这是属於境界，没有到这个境界，要记住，一门深入有道理，掌握到总持法门。
所以无论你修哪个宗派，无论修哪个法门，无论学哪部经典，都好！我们都赞叹，我绝不会说「你修那个法门不如修这个法门」，这个话不能说。至於我为什么选择这个法门？我的根性与这个法门相应。怎么知道相应？在一切经里，我读这部经特别欢喜，这就相应。其他经我也读，我也明白，我也通达，但是这部经比那部经更能生欢喜心。这部经、这个法门跟我的缘很深，契我的机，我修学起来格外容易、格外方便，容易成就，就是这个道理。这是我们不能不知道的，我们要想在这一生当中，达到究竟圆满的成就，你一定要懂得总持法门。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第七十九卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0079
请掀开经本第四十三页，从第三行看起：
「复有无量须夜摩天王。所谓善时分天王。可爱乐光明天王。无尽慧功德幢天王。善变化端严天王」。
【总持大光明天王。】
昨天介绍到此地。菩萨名号里面含的意思很多，我们愈是能够深入，对自己修学利益愈大。『总持大光明天王』，昨天跟诸位说过，这个意思是让我们在修学当中掌握到总纲领、总原则。「总持」，在梵语里面称为「陀罗尼」，翻成华语叫总持，意思就是「总一切法，持一切义」。前面跟大家说过，实际上法法都是总持法门，要紧的就是一门深入，你才能够做到总持；如果你修学的法门太多太杂，你就掌握不到纲领，修学成就就比较困难；所以无论是世间法，无论是佛法，没有一样不讲求掌握纲领的。我们看看现代这个世界的科学家，他们也是在一切法当中抓住一点，专精深入的研究，他才有成果，才拿到国际诺贝尔奖金，这是很大的荣誉。你问问他，在一切法里他只懂得那一点，专精这一点，所以他有特殊的成就；如果他要学得很多很杂，他一样也不能成就。世出世间法都不能违背这个道理，这是我们一定要觉悟的，你要想真正有成就，只有这个办法。
今天我刚刚到此地来，你们同学们拟出佛学院一些办法，在前几天我也说过，佛学院跟世间教育不一样，世间教育它的目的是叫你得到技术能力，我们佛学院的目的在哪里？是叫你得一心不乱，大开圆解，禅宗里面叫明心见性，我们是以这个为目的。用世法的方法，就没有办法达到我们这个目的，所以在课程的编排，我们要跟主管教育部门沟通，一定要让他了解，我们没有办法跟世间这种方式、这个模式来做，那是达不到我们目标的。我们的课程决定不能跟世间这些课程相类似，决定不能跟其他佛学院课程一样的编排方法，为什么？那是失败的教育，不能成功。我们佛法里面，自古以来祖师大德垂训给我们，就是「一门深入、长期薰修」。譬如你学《无量寿经》，我们的目的在哪里？是希望你成无量寿佛；你学观世音菩萨经，你的目标就是你要作观世音菩萨，你真的成观世音菩萨，你的学位才拿到，你修学的功德才圆满。所以不是学技术，不是学能力，是学作佛，是学作菩萨，那当然跟世间教学就不一样。
大家拟定我们的学程是七年，七年学什么？一门深入。我要选择《弥陀经》，我《弥陀经》就得学七年，年年学这部经，年年讲这部经，这个经的意思愈讲愈深、愈讲愈广，愈讲愈契合我们日常的生活，你就真的作佛、真的作菩萨了；而不是说七年学七部经，一部都不管用，这是实实在在的。七年学一部经，你就在全世界变成第一，专家；你学《地藏经》，七年之后你就是地藏菩萨；你学《仁王经》，你就是仁王菩萨；你学哪一部经论，你都变成这部经论世界级的专家；这是你抓到「总持大光明」，大光明是大智慧。所以，一门深入。其实七年是一个阶段，我们看古来大德一生几十年，对於一部经锲而不舍，他成功了。
在近代，我们看看几位大德，佛门里面圆瑛老法师，跟居士林也很有缘，我们二楼有一副对联就是他老人家写的。我们读圆瑛法师的《传记》，老法师二十五岁发心学《楞严》，学了一辈子，《楞严经讲义》完成他七十四岁，二十五岁到七十四岁，所以才有这个成就，一生没有能够舍离，天天在想《楞严经》，天天在学微密观照，他才有这个成就。在家居士也不例外，江味农居士一生专攻《金刚经》，专研究《金刚经》古来的注疏，我们所看到的，他用了三、四十年的功夫，完成一部《金刚经讲义》，而成为现代对於《金刚经》研究，《讲义》是权威的注解。周止庵居士一生用在《般若心经》，也是几十年的时间，成就一部《心经诠注》。这些著作永垂不朽，这叫做成就，我们佛学院希望达到这个目标，每一位学员将来就是一尊活菩萨在这个世间弘化，我们的佛学院成功了。如果是一般世间佛学院，排上几十门课程、十几门课程这样来修，这是杂修乱修，不如我们办培训班有效果。培训班的时间虽然短，一门深入，你们能够得到一点效果，道理在此地。所以我们的课程标准、课程拟定，我们教学的方法，必须跟教育主管我们要来研究讨论，希望他们了解，我们教学的目的、我们教学的方法，与世间教学完全不相同，这一点很重要。
这是总持大光明，谁懂得、谁能掌握，他这一生必定成就。佛法的修学最忌讳夹杂，最忌讳散乱，无论修学哪个法门，一杂一乱，充其量变成佛学，某人佛学很渊博，那是佛学常识，你看得多、听得多，你没有入门，你没有开悟，换句话说，你烦恼没有断，你依旧有分别执著妄想，你还是凡夫，你没有能转境界，你还是被境界所转，那有什么用处？这样我们把佛法当作世间学问来学习，这错了，我们不干这个事情，我们要懂得这个道理。每位同学来参与，不仅是将来你要参与佛学院，你到念佛堂来念佛，你每天到此地来念经，目的是什么？作佛。有这样的志愿，有这样的恒心毅力，你怎么会不成佛？你有立下这样的志愿，你听经才会听得懂，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你才会解。为什么？你想作佛，佛力才加持你；你不想作佛，天天听，听上一百年你也听不懂。为什么？目标不一样，你把方向搞错、目标搞错了，到这里来是来作佛的。
所以「总持」两个字的意思很深很广，我们一定要细心去体会。即使在日常生活当中，如果你能够掌握到生活的原则，你就不是凡人；凡人过日子，说老实话没有原则，随顺烦恼、随顺习气、随顺人情过日子，所以日子过得很辛苦。学佛的人生活比较好一点，他有个原则，很多同修发心素食，素食就是一个原则，把你在生活里头圈子就缩小很多，你掌握到一个原则。素食再要能加上清净心、加上慈悲心，你这一生生活就非常美好，健康长寿，虽然不能讲长生不老，可以说不容易衰老，可以做得到的；这里头要有清净心，要有慈悲心。
这两天从台湾有个小朋友到这里来访问，也许你们都见到，今天他回去了。这个小朋友，我们中国人讲，他有一点特异功能，他能够见到一般人见不到的无形的那些妖魔鬼怪，他有能力见到，所以他会看。他到我们这个道场观察，他很赞叹，这个道场佛菩萨很多。妖魔鬼怪有的时候他也碰到，碰到的时候他有法术把这个妖魔鬼怪赶走。这几天他跟我在一起，他问我，他说：为什么妖魔鬼怪不沾你的身？他觉得比我矮一层，妖魔鬼怪沾他的身，他有办法把他赶走，但是妖魔鬼怪不沾我的身，他问我什么道理。我就告诉他：心地清净，所有一切邪就不能够侵入，凡是邪毒侵入都是你的心不清净，你心里有三毒，外面邪毒才会感染；你里面清净，外面再严重的毒害也不能够侵犯你，就是这么个道理。他还会有妖魔鬼怪找他，他心不清净。
我们要明白这个道理，再有慈悲能解毒、能解冤，纵然过去生中无量劫来的冤家债主，你的心清净、你的心慈悲，都能把他化解。所以我提示他，妖魔鬼怪来了何必把他赶走？你有本事把他转变成护法神，那多好！用什么方法来转变？慈悲，你有智慧、你有慈悲，把所有一切这些妖魔鬼怪都变成护法神，都叫他来学佛，都给他授三皈，这个好，这才叫大慈大悲，普度众生。我们本来说度众生，人度，妖魔鬼怪把他赶走不度他，那成什么话？四弘誓愿说「众生无边誓愿度」，妖魔鬼怪我不度，哪有这种讲法？讲不通，统统要度。毕竟他还年岁很小，但是这种能力会失掉，如果年岁再大，接触这个世界，心里要是起贪瞋痴慢，这个能力就失掉了。
佛在经上常常告诉我们，六通从哪里来？禅定得来。在我们净宗就是讲清净心，你心愈清净，你的能力愈广大，六通就是我们眼耳鼻舌身的本能。为什么能力丧失？佛讲你有障碍，障碍不外乎烦恼障、所知障；只要障碍轻，你的能力自然就恢复。所以世间读书人都常讲，心地正大光明，鬼神看到你都尊敬你；你心地有邪恶，鬼神瞧不起你，所�